'jigs med gling pa: Difference between revisions
'jigs med gling pa
(New page: __NOTOC__ == Names == Wylie: 'jigs med gling pa mkhyen brtse 'od zer<br> 'jigs med gling pa<br> rang byung rdo rje mkhyen brtse 'od zer<br> pad+ma dbang chen<br> pad+ma mkhyen brtse'i ...) |
m (Text replacement - "{{Footer}}" to "") |
||
| (29 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Person | |||
== | |HasDrlPage=Yes | ||
|HasLibPage=Yes | |||
' | |HasRtzPage=Yes | ||
|HasBnwPage=Yes | |||
|MainNamePhon=Jigme Lingpa | |||
|MainNameTib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|MainNameWylie='jigs med gling pa | |||
|PersonType=Classical Tibetan Authors; Tertons | |||
|images=File:Jikme Lingpa.jpg | |||
== | File:KunkhyenJigmeLingpa.jpg | ||
File:8820 (JigmeLingpa).jpg | |||
File:Jikme lingpa statue.jpg{{!}}[http://www.himalayanart.org/items/65159 Himalayan Art Resources] | |||
== | |BdrcLink=https://www.tbrc.org/#!rid=P314 | ||
|TolLink=http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Jigme-Lingpa/5457 | |||
== | |HarLink=http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=705 | ||
|AltNamesWylie=mkhyen brtse 'od zer | |||
= | |AltNamesTib=མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་ | ||
'jigs med ' | |YearBirth=1729 | ||
' | |YearDeath=1798 | ||
kun dga' legs pa'i 'byung gnas | |DatesNotes=Birth year: 1729/1730. | ||
|BornIn=yar klungs | |||
|TibDateGender=Female | |||
|TibDateElement=Earth | |||
pad+ma | |TibDateAnimal=Bird | ||
|ReligiousAffiliation=Nyingma | |||
'gyur | |EmanationOf=Vimalamitra; Khri srong lde'u btsan; rgyal sras lha rje; Sangs rgyas bla ma; chos rje gling pa | ||
' | |StudentOf=thugs mchog rdo rje; dri med gling pa; Gnubs ban bstan 'dzin ye shes lhun grub | ||
' | |TeacherOf='jigs med rgyal ba'i myu gu; Dodrupchen, 1st; kun bzang nges don dbang po; Dge rtse ma hA paN+Di ta tshe dbang mchog grub; Pad+ma chos 'byor rgya mtsho | ||
|BnwShortPersonBio=A Tibetan exegete and visionary, renowned as one of the premier treasure revealers (''gter ston'') in the Rnying ma sect of Tibetan Buddhism. 'Jigs med gling pa was born in the central Tibetan region of 'Phyong rgyas (Chongye), and from an early age recalled many of his previous incarnations, including those of the Tibetan king Khri srong lde btsan, the scholars Sgam po pa and Klong chen pa and, in his immediately preceding birth, Chos rje gling pa. After a period of monastic education, in his late twenties, he undertook an intense series of meditation retreats, first at Dpal ri monastery and then at the Chims phu cave complex near Bsam yas. In one of the numerous visions he experienced during this period, he received the klong chen snying thig, or "Heart Sphere of the Great Expanse," from a ḍākinī at the Bodhnāth stūpa in Kathmandu. The revelation of this text is considered a “mind treasure” (''dgongs gter''), composed by Padmasambhava and revealed to the mind of a later disciple. 'Jigs med gling pa kept this revelation secret for seven years before transcribing it. The klong chen snying thig corpus systematized by 'Jigs med gling pa, including numerous explanatory texts, tantric initiations, and ritual cycles, became a seminal component of the rdzogs chen teachings in the Rnying ma sect. While based in central Tibet, 'Jigs med gling pa was also influential in Tibet's eastern regions, serving as spiritual teacher to the royal family of Sde dge and supervising the printing of the collected Rnying ma tantras in twenty-eight volumes. His patrons and disciples included some of the most powerful and prestigious individuals from Khams in eastern Tibet, and his active participation in reviving Rnying ma traditions during a time of persecution earned him a place at the forefront of the burgeoning eclectic or nonsectarian (''ris med'') movement. Numerous subsequent visionaries involved in promulgating the movement identified themselves as 'Jigs med gling pa's reincarnation, including 'Jam dbyang mkhyen brtse dbang po, Mdo mkhyen brtse Ye Shes rdo rje, Dpal sprul Rinpoche, and Dil mgo mkhyen brtse. (Source: "'Jigs med gling pa." In ''The Princeton Dictionary of Buddhism'', 387–88. Princeton University Press, 2014. http://www.jstor.org/stable/j.ctt46n41q.27.) | |||
|BuNayDefProvComplex=No | |||
|BuNayWheelTurnComplex=No | |||
kun | |BuNayYogaMadhyaComplex=No | ||
' | |BuNayZhenRangComplex=No | ||
rdzogs chen | |BuNayVehiclesComplex=No | ||
|BuNayAnalyticMeditComplex=No | |||
|BuNayEmptyLuminComplex=No | |||
|IsInGyatsa=Yes | |||
|GyatsaNameWylie=kun mkhyen 'jigs med gling pa mkhyen brtse'i 'od zer | |||
|GyatsaNameTib=ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ | |||
|GyatsaBioStartPage=736 | |||
|GyatsaBioEndPage=744 | |||
|GyatsaBioStartFolio=198b6 | |||
chos kyi | |GyatsaBioEndFolio=202b2 | ||
|GyatsaBioTib=པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ལུང་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྒྱ་བྲག་པའི་དཔོན་རིགས་སུ་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ། ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། རིགས་ཞང་སྒོམ་ཆེན་དྷརྨ་ཀཱིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ། མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན། ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང་སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ། རང་དགོན་དཔལ་གྱི་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་མང་པོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་རི་འདབས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་མངོན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་འཕགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས། ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྩེ་ལེ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡའ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང་། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གཉིས་སོགས་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་དྲུག་སྟེ་གླེགས་བམ་དགུ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་་་་་་པོར་སྤར་དུ་བཞུགས་ལ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང་། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང་། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་་་་་་་་་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་བཀའ་འབུམ་བཀླགས་ལུང་རྫོགས་པར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་བཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐོག་སྟེང་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་བསྙུན་བབས་ཆེར་མེད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་་་་་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོར་བརྩལ་པ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་སྲས་གཅིག་པུ་ཞིག་བྱུང་བ་འབྲི་གུང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བར་སྣང་། | |||
bstan 'dzin | |GyatsaBioWylie=paN chen bi ma la dang chos rgyal khri srong rgyal sras lha rje rnams zung du 'jug pa'i rnam 'phrul rig 'dzin chos rje gling pa'i sku'i skye ba de ma thag pa zab mo dgongs pa'i gter gyi bka' babs chen po 'od gsal snying thig gi bstan pa'i shing rta kun mkhyen 'jigs med gling pa ni/_gu ru chos kyi dbang phyug gi gter lung mkha' ri'i zhus lan dang /_sangs rgyas gling pa/_chos gling dang rwa ston yab sras kyi gter lung las gsal ba ltar 'phyong rgyas srong btsan bang so dmar po'i lho phyogs dpal ri dgon pa'i nye 'dabs su/_chos rje 'brug pa'i thugs sras che ba drug gi nang tshan rgya brag pa'i dpon rigs su sa mo bya lo rgyal zla ba'i kun mkhyen chen po'i sku mchod kyi nyin snga dro'i char sku 'khrungs/_chung ngu nas gter chen sangs rgyas bla ma dang chos rje gling pa'i sngon rabs gsal ba sogs dam pa'i rigs sad/_dgung lo drug par rje btsun pra dz+nyA rasmi'i 'khor lo gsum gyi phyag rjes rma med pa'i gnas dpal gyi ri bo'i chos grwar zhugs/_mtsho rgyal sprul sku ngag dbang blo bzang pad+mar gtsug phud phul bas mtshan pad+ma mkhyen brtse'i 'od zer zhes gsol/_phyis gnas gsar ba ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas kyi drung nas dge tshul gyi sdom pa'ang bzhes/_gnas brtan kun bzang 'od zer las grol tig dang bla ma dgongs 'dus sogs kyi dbang lung dang /_khyad par dgung lo bcu gsum par rig 'dzin thugs mchog rdo rje la mjal nas phyag rgya chen po ye shes mthong grol sogs gsan pas thog mar rgyud smin te rtsa ba'i bla ma mchog gcig tu mdzad pa ltar phyis ye shes skus kyang rjes su bzung /_gzhan yang snga phyir gter chen dri med gling pa/_rigs zhang sgom chen d+harma kIrti/_smin gling grub dbang shrI nA tha/_bstan 'dzin ye shes lhun grub/_thang 'brog dbon pad+ma mchog grub/_mon rdza dkar bla ma dar rgyas sogs yongs 'dzin du ma las snga 'gyur bka' ma dang gter kha gong 'og gtso bor gyur pa'i bka' gter 'gang che ba rnams dang /_gsar ma'i smin grol yang ci rigs pa gsan/_zhar byung skar rtsis sogs tha snyad kyi rigs pa'ang cha shas tsam gsan pa las phyag bris kyis mtshon/_mdo sngags gzhung lugs chen mo'i gnad gsang dang snyan 'gyur phun sum tshogs pa'i gsung rtsom sogs dgongs pa'i klong nas rang brdol ba'i tshul gyis skyes thob kyi rtsal las byung ba ma gtogs/_tha snyad la sbyang rtsol ma mdzad par snying po'i sgrub pa la thugs gzhol bas/_dgung lo nyer brgyad pa me glang cho 'phrul chen po nas brtsam/_rang dgon dpal gyi ri'i sgom khang thig le nyag gcig tu lo gsum gyi bcad rgya dam bca' brtan pos/_gtso bor gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gling pa'i zab gter rmad du byung ba grol tig dgongs pa rang grol ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa ltar de'i bskyed rdzogs kho na thugs nyams su bzhes pas drod rtags khyad par can brnyes/_gzhan yang gter kha gong 'og gis mtshon zab gter tshad thub mang po'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi bsnyen sgrub mthar phyin pas rnam par smin pa'i rig 'dzin gyi ldangs tshad mngon du gyur/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor la dbang 'byor pas mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo rtsa khams yi ge'i sprin du dengs shing snang ba dpe char shar bas tshig don phun sum tshogs pa'i rdo rje'i glu sogs chos kyi mdzod chen po brdol/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i bsnyen sgrub skabs spyi gtsug nas rta skad kyi gdangs 'tsher cing o rgyan chen pos dpal pad+ma dbang chen zhes mtshan gyi cod pan dpyangs/_slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis mngon sum du byin gyis brlabs pa'i mthus mtshon byed dpe yi ye shes ji bzhin pa thugs nyams su bstar bas he ru ka'i chas kyis brjid pa'i brtul zhugs chen po'i spyod pa bskyangs/_khyad par 'od gsal gyi snang char bal yul mchod rten bya rung kha shor ri 'dabs su chos sku ye shes kyi mkha' 'gro mas klong byang mkha' 'gro'i brda' mngon tu bstsal pa la brten nas/_bka' 'dus rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le zhes yongs su grags pa'i chos mdzod chen por dbang bsgyur pa sogs mkhas grub kyi go 'phang mthon por gshegs kyang de tsam gyis kyang thugs ma tshims par 'phags lam gyi ye shes mngon du mdzad pa'i dam bca' brtan pos phyogs de'i lo gsum grol 'phral dpal gyi bsam yas mchims phur byon/_gsang chen me tog phug tu rje btsun bzhad pa rdo rje'i rnam thar la 'gran bzod pa'i dka' spyad kyis lo gsum snying po don gyi sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i skabs/_spyir dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa dang /_lhag par kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer klong chen rab 'byams bzang po'i ye shes kyi sku lan gsum du mjal/_sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos su 'phos shing gsung gi gnang ba chen po thob pa la brten/_'phags lam don gyi ye shes rdzogs pa chen po'i bden pa mthong /_thugs gter chen mo gtan la 'bebs pa'i skabs su'ang klong chen snying gi thig le zhes mtshan gsol/_gnas der skal ldan gyi slob ma bco lnga la smin grol gyi sgo 'phar dang por dbye ba nas brtsams/_zab don thang mar brdal pas rdzogs pa chen po snying thig gi shing rta gcig pur gyur/_lo gsum gyi dam bca' mthar phyin nas/_chos dbang rin po che'i zab gter mkha' ri'i zhus lan las/_'phyong rgyas nang du nga sprul don byed 'ong:_su yin mi shes gcig car smra ba 'byung:_'phying bar mdo 'am bang so dmar po'i lhor:_lha babs mchod rten dgon sde 'cha' yang srid:_ces rdo rje'i lung gi bden don mngon du gyur cing /_rtse le rgod tshang pa sna tshogs rang grol gyi ye shes kyi skus dgongs pa mngon du gtad/_brda' thabs bstan pa sogs rgyu rkyen rten 'brel du ma la brten nas rang gnas su phebs te/_'phyong rgyas srong btsan bang so'i lho phyogs skung gi ri sul don mkhar lung pa'i phur/_dpal tshe ring ljongs pad+ma 'od gsal theg mchog gling gi ri khrod rten dang brten par bcas pa gsar du btab nas sku tshe de srid du bya bral sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul gyis bzhugs stan chags/_gangs can mtha' dbus kun dang lho mon rgya gar gyi sa mtshams tshun nas las ldan gyi slob ma mtha' yas pa la/_rnying ma bka' gter tshad thub spyi dang /_gtso bor snying thig gsar rnying gi gdams pa rtsal du bton nas gsungs pas chos kyi phrin las rmad du byung /_chos 'khor rnam pa gsum du khri mchod mang po dang /_'chi nges pa'i srog bslu grangs las 'das pa sogs lan dang rnam par smin pa la re ba med pa'i chos sbyin rlabs po che gnang /_bsam yas chos 'khor chen por gser sbyang gi 'khor lo phul cing rin chen gnyis pa'i rgyal ba ma pham pa'i snang brnyan chen po bzhengs/_rab gnas bskyar ba sogs dang /_lha ma yin gyi brtul zhugs 'dzin pa'i gor+Sha'i dpung chen bod du lhags pa'i skabs dmag zlog rtags thon mdzad pas mtshon bya ba las kyi 'khor lo dang bstan srid bde thabs kyi mdzad pa rmad du byung bas gzhung sa chen po nas kyang mthong bkur phul du byung ba gnang /_khyad par thugs gter chen po klong chen snying thig gzhung rtsa ba gsal byed bcas pa'i glegs bam gnyis dang /_rlangs chen dpal gyi seng ges sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing gdams ngag bstsal pa la brten bka' yi bsdu ba gsar du mdzad pa'i phur pa rgyud lugs kyi glegs bam/_kun mkhyen chen po'i byin rlabs la brten dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi lam rim yon tan rin po che'i mdzod rtsa 'grel glegs bam gnyis sogs gsung rtsom pod chen drug ste glegs bam dgu sa skyong sde dge'i rgyal khab chen por spar du bzhugs la/_gsung las skyes pa'i slob ma dpal sa skya pa khri chen ngag dbang dpal ldan chos skyong sku mched/_rgyal ba 'bri gung pa'i sprul sku rnam gnyis/_rdo rje brag rig 'dzin mchog gi sprul sku/_lho brag gsung sprul dang thugs sras/_bo dong pa'i bstan 'dzin chen po sbyor ra sprul sku/_ri bo dga' ldan pa'i ring lugs 'dzin pa chen po dga' ldan shar byang rnam gnyis dang /_mon mtsho sna dgon rtse sprul sku sogs bla chen dang /_mi chen dregs pa can rnams nas bzung /_bya bral sgrub btsun gyis mtha' brten pa grangs kyis mi langs pa/_khams phyogs rnying ma'i bla sprul phal cher gyis kyang zhabs la gtugs/_khyad par nang thugs kyi sras gcig pu lha sras mu rub btsad po'i rnam 'phrul grub dbang 'jigs med phrin las 'od zer/_'phags mchog phyag na pad+mo ltar gzhan phan gyi mdzad pa bsam gyis mi khyab pa 'jigs med rgyal ba'i myu gu/_mon mkhas grub 'jigs med kun grol sogs kyi phrin las la brten lho phyogs rgya gar gyi sa mtshams dang shar phyogs rgya sog gi bar chos kyi snang bas khyab pa'i phrin las ni phyi dus 'dir sus kyang 'gran zlar ma gyur pa ma zad/_rje nyid kyis kho bos dben pa'i rir lo bdun du byang chub kyi sems rtse gcig tu bsgoms pas bstan pa dar rgyas su 'byung bar zhal gyis bzhes pa ltar/_deng sang yang snying thig gi smin grol nyams len phyogs thams cad du ma khyab pa med pa lta bus je dar du 'gro bar snang bas lung bstan gyi bden don mngon du gyur pa yin la/_kho bos kyang thugs rje'i gter chen rje bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas dang /_kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las dgongs gter gyi smin grol dang bka' 'bum bklags lung rdzogs par nos pa yin no/_/de lta bu'i 'khor lo gsum gyi mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun bcur son pa sa rta dbyug pa zla ba'i tshes gsum la rang gnas tshe ring ljongs kyi thog steng yang dben rnam grol yang rtser bsnyun babs cher med par pad+ma 'od kyi zhing khams chen por rtags dang cho 'phrul mngon par 'du mdzad de gshegs pa na/_snga tshud nas zhal chems rdo rje'i tshig bcad lhug ngo mtshar can zhib mor brtsal pa ltar rjes kyi bya ba rnams dbon 'od zer phrin las sogs kyis thugs dgongs rdzogs pa'i bya ba rgya chen po mthar phyin du mdzad pa yin no/_/sku'i sras gcig pu zhig byung ba 'bri gung gi gdan sar mnga' gsol bas rgyal sras nyin byed 'od zer ram chos kyi rgyal mtshan te skyes bu dam pa'i rnam thar rmad du byung bar bzhugs kyang bstan 'gro'i don rgya cher ma byung bar snang / | ||
|pagename='jigs med gling pa | |||
}} | |||
bstan 'dzin | |||
pad+ma | |||
= | |||
Latest revision as of 14:26, 5 June 2024
.jpg)
| PersonType | Category:Classical Tibetan Authors Category:Tertons |
|---|---|
| MainNamePhon | Jigme Lingpa |
| MainNameTib | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ |
| MainNameWylie | 'jigs med gling pa |
| AltNamesTib | མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་ |
| AltNamesWylie | mkhyen brtse 'od zer |
| YearBirth | 1729 |
| YearDeath | 1798 |
| DatesNotes | Birth year: 1729/1730. |
| BornIn | yar klungs |
| TibDateGender | Female |
| TibDateElement | Earth |
| TibDateAnimal | Bird |
| ReligiousAffiliation | Nyingma |
| EmanationOf | Vimalamitra · Trisong Deutsen · rgyal sras lha rje · Sangye Lama · chos rje gling pa |
| Has emanations | Do Khyentse Yeshe Dorje · Jamyang Khyentse Wangpo · Patrul Rinpoche |
| StudentOf | thugs mchog rdo rje · dri med gling pa · Nupben Tendzin Yeshe Lhundrup |
| TeacherOf | Jigme Gyalwai Nyugu · Jikme Trinle Özer · kun bzang nges don dbang po · Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup · Pema Chöjor Gyamtso |
| BDRC | https://www.tbrc.org/#!rid=P314 |
| Treasury of Lives | http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Jigme-Lingpa/5457 |
| Himalayan Art Resources | http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=705 |
| IsInGyatsa | Yes |
| GyatsaNameTib | ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ |
| GyatsaNameWylie | kun mkhyen 'jigs med gling pa mkhyen brtse'i 'od zer |
| GyatsaBioStartPage | 736 |
| GyatsaBioEndPage | 744 |
| GyatsaBioStartFolio | 198b6 |
| GyatsaBioEndFolio | 202b2 |
| GyatsaBioTib | པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་ལུང་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་རྒྱ་བྲག་པའི་དཔོན་རིགས་སུ་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ། ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང་། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། རིགས་ཞང་སྒོམ་ཆེན་དྷརྨ་ཀཱིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ། མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན། ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང་སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ། རང་དགོན་དཔལ་གྱི་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་མང་པོའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་རི་འདབས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་མངོན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀའ་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་འཕགས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་བཟོད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་མཚན་གསོལ། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས། ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྩེ་ལེ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡའ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ། འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཚད་ཐུབ་སྤྱི་དང་། གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང་། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང་། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་བཅས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་དང་། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གླེགས་བམ་གཉིས་སོགས་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན་དྲུག་སྟེ་གླེགས་བམ་དགུ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་་་་་་པོར་སྤར་དུ་བཞུགས་ལ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང་། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང་། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ལྟར་གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་་་་་་་་་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགོངས་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་བཀའ་འབུམ་བཀླགས་ལུང་རྫོགས་པར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་བཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐོག་སྟེང་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་བསྙུན་བབས་ཆེར་མེད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་་་་་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོར་བརྩལ་པ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་སྲས་གཅིག་པུ་ཞིག་བྱུང་བ་འབྲི་གུང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་བར་སྣང་། |
| GyatsaBioWylie | paN chen bi ma la dang chos rgyal khri srong rgyal sras lha rje rnams zung du 'jug pa'i rnam 'phrul rig 'dzin chos rje gling pa'i sku'i skye ba de ma thag pa zab mo dgongs pa'i gter gyi bka' babs chen po 'od gsal snying thig gi bstan pa'i shing rta kun mkhyen 'jigs med gling pa ni/_gu ru chos kyi dbang phyug gi gter lung mkha' ri'i zhus lan dang /_sangs rgyas gling pa/_chos gling dang rwa ston yab sras kyi gter lung las gsal ba ltar 'phyong rgyas srong btsan bang so dmar po'i lho phyogs dpal ri dgon pa'i nye 'dabs su/_chos rje 'brug pa'i thugs sras che ba drug gi nang tshan rgya brag pa'i dpon rigs su sa mo bya lo rgyal zla ba'i kun mkhyen chen po'i sku mchod kyi nyin snga dro'i char sku 'khrungs/_chung ngu nas gter chen sangs rgyas bla ma dang chos rje gling pa'i sngon rabs gsal ba sogs dam pa'i rigs sad/_dgung lo drug par rje btsun pra dz+nyA rasmi'i 'khor lo gsum gyi phyag rjes rma med pa'i gnas dpal gyi ri bo'i chos grwar zhugs/_mtsho rgyal sprul sku ngag dbang blo bzang pad+mar gtsug phud phul bas mtshan pad+ma mkhyen brtse'i 'od zer zhes gsol/_phyis gnas gsar ba ngag dbang kun dga' legs pa'i 'byung gnas kyi drung nas dge tshul gyi sdom pa'ang bzhes/_gnas brtan kun bzang 'od zer las grol tig dang bla ma dgongs 'dus sogs kyi dbang lung dang /_khyad par dgung lo bcu gsum par rig 'dzin thugs mchog rdo rje la mjal nas phyag rgya chen po ye shes mthong grol sogs gsan pas thog mar rgyud smin te rtsa ba'i bla ma mchog gcig tu mdzad pa ltar phyis ye shes skus kyang rjes su bzung /_gzhan yang snga phyir gter chen dri med gling pa/_rigs zhang sgom chen d+harma kIrti/_smin gling grub dbang shrI nA tha/_bstan 'dzin ye shes lhun grub/_thang 'brog dbon pad+ma mchog grub/_mon rdza dkar bla ma dar rgyas sogs yongs 'dzin du ma las snga 'gyur bka' ma dang gter kha gong 'og gtso bor gyur pa'i bka' gter 'gang che ba rnams dang /_gsar ma'i smin grol yang ci rigs pa gsan/_zhar byung skar rtsis sogs tha snyad kyi rigs pa'ang cha shas tsam gsan pa las phyag bris kyis mtshon/_mdo sngags gzhung lugs chen mo'i gnad gsang dang snyan 'gyur phun sum tshogs pa'i gsung rtsom sogs dgongs pa'i klong nas rang brdol ba'i tshul gyis skyes thob kyi rtsal las byung ba ma gtogs/_tha snyad la sbyang rtsol ma mdzad par snying po'i sgrub pa la thugs gzhol bas/_dgung lo nyer brgyad pa me glang cho 'phrul chen po nas brtsam/_rang dgon dpal gyi ri'i sgom khang thig le nyag gcig tu lo gsum gyi bcad rgya dam bca' brtan pos/_gtso bor gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gling pa'i zab gter rmad du byung ba grol tig dgongs pa rang grol ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa ltar de'i bskyed rdzogs kho na thugs nyams su bzhes pas drod rtags khyad par can brnyes/_gzhan yang gter kha gong 'og gis mtshon zab gter tshad thub mang po'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi bsnyen sgrub mthar phyin pas rnam par smin pa'i rig 'dzin gyi ldangs tshad mngon du gyur/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor la dbang 'byor pas mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo rtsa khams yi ge'i sprin du dengs shing snang ba dpe char shar bas tshig don phun sum tshogs pa'i rdo rje'i glu sogs chos kyi mdzod chen po brdol/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i bsnyen sgrub skabs spyi gtsug nas rta skad kyi gdangs 'tsher cing o rgyan chen pos dpal pad+ma dbang chen zhes mtshan gyi cod pan dpyangs/_slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis mngon sum du byin gyis brlabs pa'i mthus mtshon byed dpe yi ye shes ji bzhin pa thugs nyams su bstar bas he ru ka'i chas kyis brjid pa'i brtul zhugs chen po'i spyod pa bskyangs/_khyad par 'od gsal gyi snang char bal yul mchod rten bya rung kha shor ri 'dabs su chos sku ye shes kyi mkha' 'gro mas klong byang mkha' 'gro'i brda' mngon tu bstsal pa la brten nas/_bka' 'dus rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le zhes yongs su grags pa'i chos mdzod chen por dbang bsgyur pa sogs mkhas grub kyi go 'phang mthon por gshegs kyang de tsam gyis kyang thugs ma tshims par 'phags lam gyi ye shes mngon du mdzad pa'i dam bca' brtan pos phyogs de'i lo gsum grol 'phral dpal gyi bsam yas mchims phur byon/_gsang chen me tog phug tu rje btsun bzhad pa rdo rje'i rnam thar la 'gran bzod pa'i dka' spyad kyis lo gsum snying po don gyi sgrub pa la rtse gcig tu gzhol ba'i skabs/_spyir dag pa'i gzigs snang mtha' yas pa dang /_lhag par kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer klong chen rab 'byams bzang po'i ye shes kyi sku lan gsum du mjal/_sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos su 'phos shing gsung gi gnang ba chen po thob pa la brten/_'phags lam don gyi ye shes rdzogs pa chen po'i bden pa mthong /_thugs gter chen mo gtan la 'bebs pa'i skabs su'ang klong chen snying gi thig le zhes mtshan gsol/_gnas der skal ldan gyi slob ma bco lnga la smin grol gyi sgo 'phar dang por dbye ba nas brtsams/_zab don thang mar brdal pas rdzogs pa chen po snying thig gi shing rta gcig pur gyur/_lo gsum gyi dam bca' mthar phyin nas/_chos dbang rin po che'i zab gter mkha' ri'i zhus lan las/_'phyong rgyas nang du nga sprul don byed 'ong:_su yin mi shes gcig car smra ba 'byung:_'phying bar mdo 'am bang so dmar po'i lhor:_lha babs mchod rten dgon sde 'cha' yang srid:_ces rdo rje'i lung gi bden don mngon du gyur cing /_rtse le rgod tshang pa sna tshogs rang grol gyi ye shes kyi skus dgongs pa mngon du gtad/_brda' thabs bstan pa sogs rgyu rkyen rten 'brel du ma la brten nas rang gnas su phebs te/_'phyong rgyas srong btsan bang so'i lho phyogs skung gi ri sul don mkhar lung pa'i phur/_dpal tshe ring ljongs pad+ma 'od gsal theg mchog gling gi ri khrod rten dang brten par bcas pa gsar du btab nas sku tshe de srid du bya bral sbas pa'i rnal 'byor gyi tshul gyis bzhugs stan chags/_gangs can mtha' dbus kun dang lho mon rgya gar gyi sa mtshams tshun nas las ldan gyi slob ma mtha' yas pa la/_rnying ma bka' gter tshad thub spyi dang /_gtso bor snying thig gsar rnying gi gdams pa rtsal du bton nas gsungs pas chos kyi phrin las rmad du byung /_chos 'khor rnam pa gsum du khri mchod mang po dang /_'chi nges pa'i srog bslu grangs las 'das pa sogs lan dang rnam par smin pa la re ba med pa'i chos sbyin rlabs po che gnang /_bsam yas chos 'khor chen por gser sbyang gi 'khor lo phul cing rin chen gnyis pa'i rgyal ba ma pham pa'i snang brnyan chen po bzhengs/_rab gnas bskyar ba sogs dang /_lha ma yin gyi brtul zhugs 'dzin pa'i gor+Sha'i dpung chen bod du lhags pa'i skabs dmag zlog rtags thon mdzad pas mtshon bya ba las kyi 'khor lo dang bstan srid bde thabs kyi mdzad pa rmad du byung bas gzhung sa chen po nas kyang mthong bkur phul du byung ba gnang /_khyad par thugs gter chen po klong chen snying thig gzhung rtsa ba gsal byed bcas pa'i glegs bam gnyis dang /_rlangs chen dpal gyi seng ges sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur cing gdams ngag bstsal pa la brten bka' yi bsdu ba gsar du mdzad pa'i phur pa rgyud lugs kyi glegs bam/_kun mkhyen chen po'i byin rlabs la brten dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi lam rim yon tan rin po che'i mdzod rtsa 'grel glegs bam gnyis sogs gsung rtsom pod chen drug ste glegs bam dgu sa skyong sde dge'i rgyal khab chen por spar du bzhugs la/_gsung las skyes pa'i slob ma dpal sa skya pa khri chen ngag dbang dpal ldan chos skyong sku mched/_rgyal ba 'bri gung pa'i sprul sku rnam gnyis/_rdo rje brag rig 'dzin mchog gi sprul sku/_lho brag gsung sprul dang thugs sras/_bo dong pa'i bstan 'dzin chen po sbyor ra sprul sku/_ri bo dga' ldan pa'i ring lugs 'dzin pa chen po dga' ldan shar byang rnam gnyis dang /_mon mtsho sna dgon rtse sprul sku sogs bla chen dang /_mi chen dregs pa can rnams nas bzung /_bya bral sgrub btsun gyis mtha' brten pa grangs kyis mi langs pa/_khams phyogs rnying ma'i bla sprul phal cher gyis kyang zhabs la gtugs/_khyad par nang thugs kyi sras gcig pu lha sras mu rub btsad po'i rnam 'phrul grub dbang 'jigs med phrin las 'od zer/_'phags mchog phyag na pad+mo ltar gzhan phan gyi mdzad pa bsam gyis mi khyab pa 'jigs med rgyal ba'i myu gu/_mon mkhas grub 'jigs med kun grol sogs kyi phrin las la brten lho phyogs rgya gar gyi sa mtshams dang shar phyogs rgya sog gi bar chos kyi snang bas khyab pa'i phrin las ni phyi dus 'dir sus kyang 'gran zlar ma gyur pa ma zad/_rje nyid kyis kho bos dben pa'i rir lo bdun du byang chub kyi sems rtse gcig tu bsgoms pas bstan pa dar rgyas su 'byung bar zhal gyis bzhes pa ltar/_deng sang yang snying thig gi smin grol nyams len phyogs thams cad du ma khyab pa med pa lta bus je dar du 'gro bar snang bas lung bstan gyi bden don mngon du gyur pa yin la/_kho bos kyang thugs rje'i gter chen rje bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas dang /_kun mkhyen gnyis pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las dgongs gter gyi smin grol dang bka' 'bum bklags lung rdzogs par nos pa yin no/_/de lta bu'i 'khor lo gsum gyi mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun bcur son pa sa rta dbyug pa zla ba'i tshes gsum la rang gnas tshe ring ljongs kyi thog steng yang dben rnam grol yang rtser bsnyun babs cher med par pad+ma 'od kyi zhing khams chen por rtags dang cho 'phrul mngon par 'du mdzad de gshegs pa na/_snga tshud nas zhal chems rdo rje'i tshig bcad lhug ngo mtshar can zhib mor brtsal pa ltar rjes kyi bya ba rnams dbon 'od zer phrin las sogs kyis thugs dgongs rdzogs pa'i bya ba rgya chen po mthar phyin du mdzad pa yin no/_/sku'i sras gcig pu zhig byung ba 'bri gung gi gdan sar mnga' gsol bas rgyal sras nyin byed 'od zer ram chos kyi rgyal mtshan te skyes bu dam pa'i rnam thar rmad du byung bar bzhugs kyang bstan 'gro'i don rgya cher ma byung bar snang / |
| BnwShortPersonBio | A Tibetan exegete and visionary, renowned as one of the premier treasure revealers (gter ston) in the Rnying ma sect of Tibetan Buddhism. 'Jigs med gling pa was born in the central Tibetan region of 'Phyong rgyas (Chongye), and from an early age recalled many of his previous incarnations, including those of the Tibetan king Khri srong lde btsan, the scholars Sgam po pa and Klong chen pa and, in his immediately preceding birth, Chos rje gling pa. After a period of monastic education, in his late twenties, he undertook an intense series of meditation retreats, first at Dpal ri monastery and then at the Chims phu cave complex near Bsam yas. In one of the numerous visions he experienced during this period, he received the klong chen snying thig, or "Heart Sphere of the Great Expanse," from a ḍākinī at the Bodhnāth stūpa in Kathmandu. The revelation of this text is considered a “mind treasure” (dgongs gter), composed by Padmasambhava and revealed to the mind of a later disciple. 'Jigs med gling pa kept this revelation secret for seven years before transcribing it. The klong chen snying thig corpus systematized by 'Jigs med gling pa, including numerous explanatory texts, tantric initiations, and ritual cycles, became a seminal component of the rdzogs chen teachings in the Rnying ma sect. While based in central Tibet, 'Jigs med gling pa was also influential in Tibet's eastern regions, serving as spiritual teacher to the royal family of Sde dge and supervising the printing of the collected Rnying ma tantras in twenty-eight volumes. His patrons and disciples included some of the most powerful and prestigious individuals from Khams in eastern Tibet, and his active participation in reviving Rnying ma traditions during a time of persecution earned him a place at the forefront of the burgeoning eclectic or nonsectarian (ris med) movement. Numerous subsequent visionaries involved in promulgating the movement identified themselves as 'Jigs med gling pa's reincarnation, including 'Jam dbyang mkhyen brtse dbang po, Mdo mkhyen brtse Ye Shes rdo rje, Dpal sprul Rinpoche, and Dil mgo mkhyen brtse. (Source: "'Jigs med gling pa." In The Princeton Dictionary of Buddhism, 387–88. Princeton University Press, 2014. http://www.jstor.org/stable/j.ctt46n41q.27.) |
| Other wikis |
If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag |