Chöje Lingpa
Chos rje gling pa
| PersonType | Category:Tertons |
|---|---|
| MainNamePhon | Chöje Lingpa |
| MainNameTib | ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ |
| MainNameWylie | chos rje gling pa |
| MainNameSkt | Dharmasvāmī |
| AltNamesTib | རོག་རྗེ་གླིང་པ་ · དྭགས་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ · དྭགས་སྨྱོན་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་ · དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ |
| AltNamesWylie | rog rje gling pa · dwags po chos rje gling pa · dwags smyon 'dzam gling rdo rje · d+harma swA mI |
| bio | Chöje Lingpa, also known as Rokje Lingpa as well as several other names, was initially recognized as the rebirth of a Kagyu master by the Seventh Shamarpa and installed at Rechung Phuk, an institution named after Milarepa's disciple Rechungpa and the site where Tsangnyön Heruka wrote his famous biography of Milarepa. Though Chöje Lingpa he would become an important teacher to several important Kagyu hierarchs including the Karmapa and Shamarpa, he we also involved with several Nyingma masters, including the tertön Taksham Nuden Dorje who granted him prophecies and made him the steward of his treasures. He would become a prolific tertön in his own right and came to be considered the penultimate emanation of Gyalse Lhaje, prior to his rebirth as Jamyang Khyentse Wangpo. |
| YearBirth | 1682 |
| YearDeath | 1720 |
| BornIn | dwags po |
| ReligiousAffiliation | Nyingma |
| EmanationOf | rgyal sras lha rje · Rashi Pema Rigdzin |
| Has emanations | Jamyang Khyentse Wangpo · Jigme Lingpa |
| StudentOf | Taksham Nuden Dorje · Önse Khyungtok |
| TeacherOf | rwa ston stobs ldan rdo rje · Tukchok Dorje |
| BDRC | https://www.tbrc.org/#!rid=P671 |
| Treasury of Lives | http://treasuryoflives.org/biographies/view/Tsera-Terton-Choje-Lingpa/TBRC_P671 |
| IsInGyatsa | Yes |
| GyatsaNameTib | རོག་རྗེ་གླིང་པ་ |
| GyatsaNameWylie | rog rje gling pa |
| GyatsaBioStartPage | 468 |
| GyatsaBioEndPage | 472 |
| GyatsaBioStartFolio | 64b4 |
| GyatsaBioEndFolio | 66b5 |
| GyatsaBioTib | མཛའ་བོ་ནང་འཇུག་ཚེར་མས་མཐའ་མི་འབོད༔ ས་སྟེང་གཡོ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དང་དབོན་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་པའང་འབྱུང་བར་མ་ཟད་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དྭགས་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གཏེར་སྟོན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གཅུང་ལྷ་རྗེ་སྙི་ཆུང་ནས་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་དྭགས་པོ་ཀླུ་མཁར་གདོང་དུ་འཁྲུངས། མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེས་ཞབས་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་བཞེད་ཀྱང་ཞྭ་དམར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་རས་ཆུང་ཕུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཅེས་མཚན་དང་དགུང་ལོ་དྲུག་པར་གདན་སར་ཕེབས། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ངག་གི་དབང་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཙུད་ཅིང་སྦྱངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གྱུར། རྟེན་གོང་མ་རྣམས་དབུ་རལ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་དགེ་སློང་གི་ཆས་ལ་རལ་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་རལ་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གནང་། ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མོ་ཨོ་རྒྱན་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་ཡར་ལུང་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་གོང་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགེ་བཤེས་དོན་ལྡན་ཞབས་སོགས་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་རིག་པའི་གནས་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་མཚོན་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། སྔ་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སྦྱོང་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའི་དབང་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་གསན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འདི་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་མཛད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་པས་ལུང་བསྟན་དང་ཁ་བྱང་ཕུལ་བར་མ་ཟད། མོན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྟགས་མཚན་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་བཞིན་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་བཞེས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེར་མ་གནང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ།སླར་ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གདན་ས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྩིས་འབུལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀུན་སྤོང་གི་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལྷུར་བླངས་པ་ན། ཡང་བསྐྱར་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ཇེ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་ཆུ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་སྤྱན་དྲངས། རིམ་པར་ཁ་རག་མགོ་དགུའི་དུག་མཚོ་ནས་ཡང་ཕུར་གཉིས། སྤུ་བོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ། རྨ་ཀུང་ལུང་གི་མཚོ་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན། འདོང་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དང་ཛཾ་དམར་སྐོར། གཞན་ཡང་། གྲོ་ལོད། གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག །ཁྲོས་ནག་སོགས་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། དག་སྣང་གི་སྐོར་དང་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་འབུམ་བཅས་དེང་སང་གི་བར་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཀོང་ཡུལ་མེ་ཏོག་སླས་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། ཆོས་བདག་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཏྲེའོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། རྩུབ་རི་གྲུབ་ཆེན། ལྷོ་བ་གྲུབ་ཆེན། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་། མཐར་ཇུན་གར་བྱུང་སྐབས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀོད་པར་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞབས་བསྐྱོད་ནས་གནས་མཐིལ་ཙམ་དུ་ཕེབས། རིང་མིན་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དབོ་ཟླ་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀོང་པོ་དགའ་ཆགས་སྡེ་པར་འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། སྦས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆར་གཞི་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་དང་། ལམ་ཡིག་ལེའུ་ཚན། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཞིབ་པར་གསལ་བས་འདིར་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། |
| GyatsaBioWylie | mdza' bo nang 'jug tsher mas mtha' mi 'bod:_sa steng g.yo ba'i bdud kyi sprul pa 'byung:_yum bu bla sgang sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rog rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rog rje gling pa ni/_thang yig 'ga' zhig nas chos rje gling pa dang dbon rje gling pa zhes pa'ang 'byung bar ma zad rje rang nyid kyis kyang zhal gyis bzhes pa'i dwags po chos rje gling pa ni/_rgyal sras lha rje'i gter ston skye ba bcu gnyis pa ste/_rje zla 'od gzhon nu'i gcung lha rje snyi chung nas gdung rabs bar ma chad par byon pa'i rabs bco lnga pa yab rdo rje grags pa'i sras su dwags po klu mkhar gdong du 'khrungs/_mtshan yongs grags chos rje 'dzam gling rdo rje dang bde ba'i rdo rje zhes grags/_rje bzang po rdo rjes zhabs drung rin chen rdo rje'i skye bar bzhed kyang zhwa dmar ye shes snying pos ras chung phug sprul pa'i sku 'chi med dbang po'i skye bar ngos bzung zhing /_zla ba'i dbang po bstan pa'i gsal byed ces mtshan dang dgung lo drug par gdan sar phebs/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa las dge tshul dang dga' ldan khri chen blo bzang dar rgyas las bsnyen par rdzogs/_mtshan ngag gi dbang po blo bzang chos dbyings dpal bzang por gsol/_mdo sngags rgya bod kyi gzhung mang po thugs la btsud cing sbyangs pa sogs dge ba'i bshes gnyen chen por gyur/_rten gong ma rnams dbu ral can du bzhugs pas dge slong gi chas la ral pa yod pas dge slong ral pa can du grags pa ltar sku tshe'i stod la kun spyod gtsang zhing 'dul ba'i phyag len sogs kyang zhib par gnang /_phyis zab gter bzhes nas ring zhig song ba'i sku tshe'i mjug tu sgrub pa mo o rgyan bu khrid kyi skye ba de ma thag pa bde chen phrin las mtsho mo phyag rgyar bzhes pa la 'brug pa rin po che'i yang srid byon pa sogs ngo mtshar can byung yang yun ring ma bzhugs/_gang ltar yang dgung lo nyer lnga'i bar grub thob gtsang smyon chen po'i gdan sa yar lung ras chung phug tu bzhugs shing byang chub gling pa gong ma yon tan rgya mtsho dang /_dge bshes don ldan zhabs sogs las rang lugs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes yongs su rdzogs pa dang mdo rgyud kyi chos bka' rig pa'i gnas sogs gsan bsam rgya cher mdzad pas mtshon thos pa'i pha rol tu son/_snga phyir gnas de nyid du thugs sbyong dang sgrub pa mdzad pas rtogs pa klong du gyur pa'i tshul bstan/_rgyal dbang ye shes rdo rje dngos su ma mjal yang byin rlabs 'pho ba'i stobs kyis phyag rgya chen po'i gnas lugs mngon sum du gzigs pa dang /_rig 'dzin stag sham rdo rje las nyid kyi zab gter ci rigs pa'i dbang dang yongs rdzogs kyi bka' gtad gsan nas rdzogs pa chen po'i rtogs pa klong du gyur pas 'di gnyis la rtsa ba'i bla mar mdzad/_bye brag tu zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_stag mo gter ston dbon gsas khyung thog tu grags pas lung bstan dang kha byang phul bar ma zad/_mon phyogs su phebs skabs rtags mtshan gsal bas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs/_yum bu bla sgang dang srong btsan bang so sogs kyi kha byang /_'u shang rdo nas kyang gter gyi kha byang phyag tu son pa bzhin yum bu bla sgang dang srong btsan bang so dmar po nas zab gter ci rigs bzhes kyang gtan la 'bebs pa sogs thugs rtsol cher ma gnang zhing phal cher yang gter du rgyas btab/slar yang zab gter gyi 'gro don dus la babs par dgongs nas dgung lo nyer lnga par gdan sa sprul pa'i skur rtsis 'bul gnang /_rang nyid kun spong gi spyod pas dpal tsa ri tra sogs su phebs shing thugs dam nyams bzhes lhur blangs pa na/_yang bskyar kha byang lung bstan je cher gsal ba ltar zag med 'ja' tshon phug pa nas 'chi med rtsa gsum dril sgrub dang tshe chu ngo mtshar can sogs spyan drangs/_rim par kha rag mgo dgu'i dug mtsho nas yang phur gnyis/_spu bo bya rgod gshong nas bla sgrub zab lam thugs kyi nor bu/_rma kung lung gi mtsho nas bla ma rig 'dzin/_'dong chu lha khang nas thugs rje chen po sa snying dang dzaM dmar skor/_gzhan yang /_gro lod/_gtum po seng sgrog_/khros nag sogs gter du bzhes shing phal cher gtan la phab/_dag snang gi skor dang sgrub thabs pad+ma rA ga'i phreng ba sogs bka' 'bum bcas deng sang gi bar phal cher lung rgyun bzhugs pa kho bos kyang nos/_kong yul me tog slas steng du lo gsum gyis mtshon thugs dam bsnyen sgrub dang 'gro don phrin las kyang rgyas/_chos bdag zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang byang chub rdo rje/_zhwa dmar dpal chen chos kyi don grub/_tre'o chos kyi dbang po/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_dwags po zhabs drung sprul pa'i sku lhun grub nges don dbang po/_'brug thams cad mkhyen pa dpag bsam dbang po sogs bla chen dang /_rtsub ri grub chen/_lho ba grub chen/_nang thugs kyi sras gcig pu rwa ston stobs ldan rdo rje sogs mang du byon cing /_rig 'dzin pad+ma phrin las dang smin gling rgyal sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho sogs la'ang chos 'brel tsam byung bar snang /_mthar jun gar byung skabs sbas yul chen po pad+ma bkod par gnas sgo 'byed pa'i thugs bzhed kyis zhabs bskyod nas gnas mthil tsam du phebs/_ring min dgung grangs bzhi bcu rtsa bzhi'i dbo zla bar pad+ma 'od kyi zhing khams su gshegs/_sprul pa'i sku kong po dga' chags sde par 'khrungs pa'i 'jig rten dbang phyug sogs yongs grags dang /_sbas tshul ci rigs da lta'i bar du byung bar mngon no/_/rje 'di'i rnam thar rgyas pa rje nyid kyis 'char gzhi rgyas par bkod pa dang /_lam yig le'u tshan/_sgam po pa bzang po rdo rje'i 'das byung gi rnam thar sogs las zhib par gsal bas 'dir sa bon tsam bkod pa yin no/ |
| Other wikis |
If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag |