Tai Situpa, 9th: Difference between revisions

From Tsadra Commons
Tai Situpa, 9th
m (Text replacement - "{{DRL Metadata" to "{{Person")
No edit summary
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Header}}
{{Person
== Names ==
|HasDrlPage=Yes
'''Tibetan:''' <span class=TibetanUnicode20>[[པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་]]</span><br>
|HasLibPage=Yes
<br>
|HasRtzPage=Yes
'''Wylie:'''<br>
|HasDnzPage=Yes
*[[pad+ma nyin byed dbang po]]
|MainNamePhon=Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo
*[[si tu 09 pad+ma nyin byed dbang po]]
|MainNameTib=པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
*[[dpal ldan bstan 'dzin nyin byed 'phrin las rab rgyas phyogs las rnam rgyal]]
|MainNameWylie=pad+ma nyin byed dbang po
 
|PersonType=Classical Tibetan Authors
'''Other Transliterations in use:'''<br>
|images=File:Tai Situpa, 9th.jpg
*[[Pema Nyinche Wangpo]]
|BdrcLink=https://www.tbrc.org/#!rid=P559
*[[Pema Nyinje Wangpo]]
|BdrcPnum=559
*[[Pema Nyinche]]
|TolLink=http://treasuryoflives.org/biographies/view/Ninth-Situ-Pema-Nyinje-Wangpo/8126
*[[Pema Nyinje]]
|tolExcerpt=The Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo, was a student of the Thirteenth Karmapa and the Tenth Zhamar. He was a main teacher to Jamgon Kongtrul and the Fourteenth Karmapa. He built the Gyude Temple at Pelpung Monastery. He spent the twenty years in retreat, from about age sixty to age eighty.
*[[Pema Nyingche Wangpo]]
|AltNamesWylie=ta'i si tu dgu pa
*[[Pema Nyingje Wangpo]]
|AltNamesTib=ཏའི་སི་ཏུ་དགུ་པ་
*[[Pema Nyingche]]
|AltNamesOther=Tai Situpa, 9th
*[[Pema Nyingje]]
|YearBirth=1774
*[[9th Tai Situpa]]
|YearDeath=1853
*[[Ninth Tai Situpa]]
|BornIn=yid lhung/smar khams (sde dge)
 
|TibDateGender=Male
== Dates ==
|TibDateElement=Wood
Born: 1774 sde dge yid lhung<br>
|TibDateAnimal=Horse
Died: 1853<br>
|TibDateRabjung=13
== Affiliation ==
|ReligiousAffiliation=Karma Kagyu
*[[Karma Kagyu]]
|EmanationOf=Tai Situpa, 8th
*[[Tai Situpa]]
|Incarnations=Tai Situpa, 10th
== Education ==
|StudentOf=Karmapa, 13th; Shamarpa, 10th; Rig 'dzin thugs kyi rdo rje; Drukchen, 8th
 
|TeacherOf='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; 'jam mgon kong sprul; Karmapa, 14th; Pawo Rinpoche, 8th; Mkhan chen bkra shis 'od zer; Karma bstan 'dzin phrin las; Karma nges don bstan pa rab rgyas
== Other Biographical Information ==
|BuNayDefProvComplex=No
 
|BuNayWheelTurnComplex=No
[http://tbrc.org/link?RID=P559 TBRC RID: P559]
|BuNayYogaMadhyaComplex=No
 
|BuNayZhenRangComplex=No
[http://www.kagyuoffice.org/kagyulineage.karmapa13.html Biography from kagyuoffice.org]
|BuNayVehiclesComplex=No
 
|BuNayAnalyticMeditComplex=No
[http://www.kagyu.org/kagyulineage/lineage/kag35.php Biography from kagyu.org]
|BuNayEmptyLuminComplex=No
 
|IsInGyatsa=Yes
[http://www.palpung.org/english/lineage/tai_9.htm Biography from palpung.org]
|GyatsaNameWylie=tai si tu dgu pa pad+ma nyin byed dbang po
 
|GyatsaNameTib=ཏཻ་སི་ཏུ་དགུ་པ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Important teacher of the karma kaM tshang tradition.<br>
|GyatsaBioStartPage=729
 
|GyatsaBioEndPage=735
== Main Students ==
|GyatsaBioStartFolio=195a5
*[['jam mgon kong sprul]]
|GyatsaBioEndFolio=198a1
*[[Karmapa, 14th]] ([[theg mchog rdo rje]])
|GyatsaBioTib=།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཡིད་ལྷུང་སྨར་ཁམས་ཞེས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ངག་དབང་མགོན་པོའི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཀར་འབྲུག་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྟངས་བཅད་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་ས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དང་པོར་ངེས་པས་རྗེ་དཔའ་བོས་ཀྱང་དག་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། གཞན་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་རབ་བྱུང་གསན་པའི་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་། རྗེ་དེ་ཉིད་དང་ཞྭ་དམར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་པ་དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། འབྲུག་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། འཛི་སྒར་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན་ཅིང་། གཙོ་བོར་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། དེ་རྣམས་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གང་བཞུགས་གཙོས། འབྲི་འབྲུག་དང་རྙིང་མའི་སྐོར་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་དོན་གྱིས་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བས་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ། གཙོ་བོར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པར་ངེས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་རང་གི་ཡོན་ཏན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྦེད་ཅིང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་སྒམ་པས་སུས་ཀྱང་གཏིང་མཐའ་མི་དཔོག་མོད། ཐག་རིང་ནས་ཕྱག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་ཤུགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན། གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྲལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཆིབས་བསྐྱོད་ཀྱིས་མཚོན། རང་གི་གདན་ས་དང་ཁམས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུའང་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་གྲུབ་འབྲས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འོག །དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རང་དགོན་གྱི་དབོན་སྤྲུལ་གོང་འོག །དཔལ་ཡུལ་གདན་ས་པ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀར་རྙིང་གི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པའི་བདག་ལྟ་བུས་མཐའ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་་་་་་་ཡུལ་ལས་འདས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ཅི་རིགས་པ་གསན་ཅིང་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གཏད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གཏེར་རྙིང་སྐོར་སོགས་འཆད་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱུང་ན་ལེགས་ཞེས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་གནང་བའང་དོན་གྱིས་བསྩལ་བས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་མ་ཟད། ཕྱིས་ནས་དཔལ་ཀརྨ་པ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་གསན་ཅིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལུང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྩོམ་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་སྔར་ཡོད་ལས་གསར་སྤྲོས་རིགས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཆོག་ཕལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་གདམས་སོགས་གླེགས་བམ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལྗགས་ལུང་རགས་རིམ་གདམས་གཏད་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐལ་བཟང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་དང་གཏོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་འཇང་ཡུལ་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་ཀར་འབྲུག་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ལ་དངུལ་འགྱེད་ལན་གསུམ་གནང་བ་དངུལ་སྲང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་གིས་མཚོན་རྟེན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཛུག་པར་མཛད། དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་གསེར་གདུང་ཆེན་མོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དཔེ་བྲལ་དུ་བཞེངས། ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་འོངས་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་བས་མཚོན། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་གཟུགས་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐེམས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་ལྕགས་གླང་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྙུན་ཆེར་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ལྡང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ས་གཡོ་བ་སོགས་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་དད་ལྡན་འགའ་རེའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བར་སྣང་། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་། སྐུ་མཆོད་ཆེན་མོར། ཚོགས་ཆེན་དུ་མར་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུན་འཛུག་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྲུབ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཀརྨ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནང་བ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལྟ་ཅི། མནལ་ལམ་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གནང་བས་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བཞུགས་མིན་མ་ངེས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་ཀཾ་ཚང་ནོར་བུས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བསྐོར་བའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འབད་པས་ཞུས་ཤིང་རིན་ཆེན་་་་་་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།
*bkra shis 'od zer
|GyatsaBioWylie=de nyid kyi thugs sras kyi gtso bo bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa byams mgon tA'i si tu dgu pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po ste/_yul yid lhung smar khams zhes rigs rus mngon par mtho ba ngag dbang mgon po'i sras su ngo mtshar ba'i ltas dang bcas mtshan dpe'i pad+mo bzhad/_rdo rje gtsug lag dga' bas rje bstan pa'i nyin byed kyi yang srid 'khrul med du lung bstan cing kar 'brug rgyal ba yab sras kyis stangs bcad nas dgung lo lnga par gdan sa chen por mnga' gsol/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i lung bstan bka' rgya ma las/_ma 'ongs chos kyi spyan can drug dang pad+ma'i ljags ldan drug 'brel chags su lung bstan pa'i pad+ma'i ljags ldan dang por nges pas rje dpa' bos kyang dag snang du gsal ba ltar pad+ma nyin byed dbang po zhes pa'i mtshan gyi cod pan dpyangs/_gzhan dpal pad+ma dbang chen dang /_rgyal dbang bcu gsum pa las rab byung gsan pa'i skabs/_dpal ldan bstan 'dzin nyin byed phrin las rab rgyas phyogs las rnam par rgyal ba'i sde zhes pa'i mtshan gnang /_rje de nyid dang zhwa dmar mchog gi sprul sku chos grub rgya mtsho/_'bri gung pa don grub chos rgyal/_'brug chen kun gzigs chos kyi snang ba/_gar dbang chos skyong 'gyur med/_'dzi sgar bka' brgyud phrin las rnam rgyal rnams dang /_rje rig 'dzin chen po'i sku'i sras tshe dbang dpal dar las kyang chos 'brel tsam gsan cing /_gtso bor rje bdud 'dul rdo rje rtsa ba'i bla mar 'dzin/_de rnams las bka' brgyud kaM tshang gi smin grol yan lag dang bcas pa'i rgyun gang bzhugs gtsos/_'bri 'brug dang rnying ma'i skor sogs gsan bsam rgya cher mdzad/_sdom pa gsum gyi bcas mtshams las nam yang mi 'da' ba'i sku btsun pa'i mchog tu gyur/_thun mong gi rig gnas ci rigs dang khyad par mdo sngags kyi gzhung la don gyis mkhyen pa rgyas pas mkhas pa'i phul du gyur/_bstan 'gro'i don la gcig tu gzhol ba'i thugs bskyed rlabs po che mnga' bas bzang po'i phrin las mkha' khyab tu brdal/_gtso bor dus dang rgyun du zab mo'i rnal 'byor la gzhol bas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs par nges kyang bka' gdams pa'i bshes gnyen chen po'i rnam thar ltar rang gi yon tan bum nang gi mar me ltar sbed cing gsang ba srung ba la thugs sgam pas sus kyang gting mtha' mi dpog mod/_thag ring nas phyag nas zang thal du phebs pa dang /_sra mkhregs kyi rdo la zhabs kyi rjes byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs shugs mi thub pa'i tshul gyis thun mong gi spyod yul du bstan/_gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes dang /_sprul pa'i sku ngos 'dzin gnang ba rnams bstan pa la phan pa kho nar byung bas 'khrul pa'i dri ma phra mo tsam yang bral/_dbus phyogs su lan gsum chibs bskyod kyis mtshon/_rang gi gdan sa dang khams kyi 'brog sde stod smad rnams su'ang phebs nas chos kyi 'khor lo rgyun mi chad par bskor ba'i grub 'bras/_thugs sras kyi gtso bo dpal karma pa bcu bzhi pa khyab bdag theg mchog rdo rje/_'brug chen chos kyi snang ba gong 'og_/dpa' bo gtsug lag chos rgyal sogs kar 'brug gi skyes chen rnams kyis gtsos/_nang thugs kyi sras zla sprul rin po che karma nges don bstan pa rab rgyas dang /_rang dgon gyi dbon sprul gong 'og_/dpal yul gdan sa pa karma 'gyur med sogs kar rnying gi bstan 'dzin skyes chen phal cher rjes su bzung zhing mos gus gsol 'debs tsam lhur byed pa'i bdag lta bus mtha' brten pa'i slob tshogs kyi phreng ba brjod pa'i      yul las 'das/_bdag cag gi bla ma dam pa kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos kyang phyag chen chos drug sogs smin grol ci rigs pa gsan cing rje nyid nas kyang thugs gtad shin tu che bas don brgyud byin gyis brlabs par zhal gyis bzhes shing gter rnying skor sogs 'chad spel dang phyogs bsdu byung na legs zhes rin chen gter mdzod chen mo'i bka'i gnang ba'ang don gyis bstsal bas 'chad spel gyi thugs sras mchog tu mngon par ma zad/_phyis nas dpal karma pa dang mchog gi sprul pa'i skus kyang zab chos gsan cing bdag cag dpon slob kyis rin chen gter mdzod chen mo'i bka'i bsdu ba mthar phyin pas lung don mngon du gyur pa yin no/_/gsung rtsom chog bsgrig sogs sngar yod las gsar spros rigs la thugs dgyes pa cher med kyang rgyal dbang rin po ches gtsos mchog phal gyi gdul bya rnams kyis nan tan du gsol ba btab pa'i ngor/_sgrub dkyil dbang chog khrid yig zhal gdams sogs glegs bam gsum tsam bzhugs pa kho bos kyang ljags lung rags rim gdams gtad byin rlabs zab mo thob cing gzhan la 'chad cing spel ba rjes su gnang ba'i skal bzang yang thob pa yin/_gzhan yang rje 'di nyid byang chub sems dpa'i spyod pa bsdu ba bzhi dang gtong ba la mchog tu goms pas/_stod mnga' ris nas 'jang yul rgya mtshams yan gyi kar 'brug gi dgon sde che phra mtha' dag la dngul 'gyed lan gsum gnang ba dngul srang khri phrag gsum lhag gis mtshon rten gsum dang mchod rdzas sgrub pa'i rgyun sogs mtha' yas pa 'dzug par mdzad/_dpal spungs kyi gdan sar gser gdung chen mo rten dang brten par bcas pa dpe bral du bzhengs/_chos gos dang yo byad sogs ma 'ongs bstan pa'i mig rgyan du 'gyur ba gnang bas mtshon/_bya ba las kyi 'khor lo bsam brjod kyi yul las 'das shing /_dgung grangs drug cu rtsa gcig nas gzugs sku ma gshegs kyi bar lo ngo bco brgyad la sgrub khang chen mor thems mi 'da' ba'i tshul gyis spong ba bsam gtan gyi 'khor lor rtse gcig tu bzhugs pa yin no/_/de lta bu'i rgyal bstan 'dzin skyong spel ba'i 'khor lo gsum gyi mdzad pa mthar phyin nas dgung grangs brgyad cu bzhes pa'i lcags glang snron zla ba'i tshes bdun gyi nam phyed tsam du bsnyun cher med par mngon par shes bzhin du re zhig zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan pa na dgongs pa mngon du gyur pa'i rtags su nam mkha' la sprin med cing ser bu tsam yang mi ldang ba dang /_thams cad kyis tshor ba'i sa g.yo ba sogs rtags dang cho 'phrul mang po mngon par 'du mdzad/_sku gdung rin po che zhugs la phul bas ngo mtshar can gyi rten mang du byon cing gdung gi cha shas tsam dad ldan 'ga' re'i lag tu son pa las ring bsrel mang du 'phel bar snang /_gshegs rjes kyi bya ba dgongs pa rdzogs pa'i thabs kyang /_sku mchod chen mor/_tshogs chen du mar lugs dgyes rdor lha dgu/_gsang 'dus mi bskyod pa/_ma hA mA ya lha lnga'i sgrub mchod rgyun 'dzug sogs phul du phyin par grub/_mchog gi sprul sku dpal karma pas lung bstan cing mtshan pad+ma kun bzang chos kyi rgyal por gnang ba pad+ma'i ljags ldan gnyis par grub bo/_/de lta bu'i rje bla ma 'di nyid kyis zhal gzigs lung bstan lta ci/_mnal lam tsam gyi 'phros kyang gzhan la mi gnang bas dag snang dgongs gter sogs bzhugs min ma nges kyang /_grub brnyes bla ma kaM tshang nor bus nan tan du gsol ba btab pa'i ngor o rgyan rin po che rje 'bangs nyer lngas bskor ba'i bla sgrub zab mo dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal cing yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi dbang bzhi dang zung du 'brel ba'i rgyun bdag cag gis kyang 'bad pas zhus shing rin chen      gter mdzod chen mo'i snying por bzhugs su gsol ba yin no
*mi 'gyur dbang rgyal
|pagename=Tai Situpa, 9th
*nges don bstan pa rab rgyas
*karma sangs rgyas chos 'phel
*'jigs med dpal gyi seng+ge
*dkon mchog 'jigs med rnam rgyal
== Main Teachers ==
*rdo rje drag po rtsal
*[[Karmapa, 13th]] ([[bdud 'dul rdo rje]])
*[[Shamarpa, 10th]] ([[mi pham chos grub rgya mtsho]])
*gtsug lag dga' ba'i dbang po
*kun gzigs chos kyi snang ba
*dkar brgyud 'phrin rnam rgyal
*dbang gi rdo rje
== Quotes ==
 
== Writings About {{PAGENAME}} ==
 
== Writings ==
 
<noinclude>{{Person
|classification=People
|classification=People
}}
}}
{{Footer}}</noinclude>
[[Category:Tai Situpas]]

Latest revision as of 09:35, 13 October 2021

Tai Situpa, 9th.jpg
PersonType Category:Classical Tibetan Authors
MainNamePhon Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo
MainNameTib པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
MainNameWylie pad+ma nyin byed dbang po
AltNamesTib ཏའི་སི་ཏུ་དགུ་པ་
AltNamesWylie ta'i si tu dgu pa
AltNamesOther Tai Situpa, 9th
YearBirth 1774
YearDeath 1853
BornIn yid lhung/smar khams (sde dge)
TibDateGender Male
TibDateElement Wood
TibDateAnimal Horse
TibDateRabjung 13
ReligiousAffiliation Karma Kagyu
EmanationOf Eighth Tai Situpa Chökyi Jungne
StudentOf Thirteenth Karmapa Dudul Dorje  ·  Tenth Shamarpa Mipham Chodrub Gyamtso  ·  Rigdzin Tukyi Dorje  ·  Eighth Drukchen Kunzik Chökyi Nangwa
TeacherOf Jamyang Khyentse Wangpo  ·  Jamgön Kongtrul Lodrö Taye  ·  Fourteenth Karmapa Tekchok Dorje  ·  Eighth Pawo Pema Tendzin Drupchok Tsal  ·  Khenchen Tashi Özer  ·  Karma Tendzin Trinle  ·  Karma Ngedön Tenpa Rabgye
BDRC https://www.tbrc.org/#!rid=P559
Treasury of Lives http://treasuryoflives.org/biographies/view/Ninth-Situ-Pema-Nyinje-Wangpo/8126
IsInGyatsa Yes
GyatsaNameTib ཏཻ་སི་ཏུ་དགུ་པ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
GyatsaNameWylie tai si tu dgu pa pad+ma nyin byed dbang po
GyatsaBioStartPage 729
GyatsaBioEndPage 735
GyatsaBioStartFolio 195a5
GyatsaBioEndFolio 198a1
GyatsaBioTib །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཡིད་ལྷུང་སྨར་ཁམས་ཞེས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ངག་དབང་མགོན་པོའི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཀར་འབྲུག་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྟངས་བཅད་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་ས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དང་པོར་ངེས་པས་རྗེ་དཔའ་བོས་ཀྱང་དག་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། གཞན་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་རབ་བྱུང་གསན་པའི་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་། རྗེ་དེ་ཉིད་དང་ཞྭ་དམར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་པ་དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། འབྲུག་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། འཛི་སྒར་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན་ཅིང་། གཙོ་བོར་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། དེ་རྣམས་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གང་བཞུགས་གཙོས། འབྲི་འབྲུག་དང་རྙིང་མའི་སྐོར་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་དོན་གྱིས་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བས་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ། གཙོ་བོར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པར་ངེས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་རང་གི་ཡོན་ཏན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྦེད་ཅིང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་སྒམ་པས་སུས་ཀྱང་གཏིང་མཐའ་མི་དཔོག་མོད། ཐག་རིང་ནས་ཕྱག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་ཤུགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན། གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྲལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཆིབས་བསྐྱོད་ཀྱིས་མཚོན། རང་གི་གདན་ས་དང་ཁམས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུའང་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་གྲུབ་འབྲས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འོག །དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རང་དགོན་གྱི་དབོན་སྤྲུལ་གོང་འོག །དཔལ་ཡུལ་གདན་ས་པ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀར་རྙིང་གི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པའི་བདག་ལྟ་བུས་མཐའ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་་་་་་་ཡུལ་ལས་འདས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ཅི་རིགས་པ་གསན་ཅིང་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གཏད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གཏེར་རྙིང་སྐོར་སོགས་འཆད་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱུང་ན་ལེགས་ཞེས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་གནང་བའང་དོན་གྱིས་བསྩལ་བས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་མ་ཟད། ཕྱིས་ནས་དཔལ་ཀརྨ་པ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་གསན་ཅིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལུང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྩོམ་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་སྔར་ཡོད་ལས་གསར་སྤྲོས་རིགས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཆོག་ཕལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་གདམས་སོགས་གླེགས་བམ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལྗགས་ལུང་རགས་རིམ་གདམས་གཏད་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐལ་བཟང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་དང་གཏོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་འཇང་ཡུལ་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་ཀར་འབྲུག་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ལ་དངུལ་འགྱེད་ལན་གསུམ་གནང་བ་དངུལ་སྲང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་གིས་མཚོན་རྟེན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཛུག་པར་མཛད། དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་གསེར་གདུང་ཆེན་མོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དཔེ་བྲལ་དུ་བཞེངས། ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་འོངས་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་བས་མཚོན། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་གཟུགས་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐེམས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་ལྕགས་གླང་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྙུན་ཆེར་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ལྡང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ས་གཡོ་བ་སོགས་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་དད་ལྡན་འགའ་རེའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བར་སྣང་། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་། སྐུ་མཆོད་ཆེན་མོར། ཚོགས་ཆེན་དུ་མར་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུན་འཛུག་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྲུབ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཀརྨ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནང་བ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལྟ་ཅི། མནལ་ལམ་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གནང་བས་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བཞུགས་མིན་མ་ངེས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་ཀཾ་ཚང་ནོར་བུས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བསྐོར་བའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འབད་པས་ཞུས་ཤིང་རིན་ཆེན་་་་་་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།
GyatsaBioWylie de nyid kyi thugs sras kyi gtso bo bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa byams mgon tA'i si tu dgu pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po ste/_yul yid lhung smar khams zhes rigs rus mngon par mtho ba ngag dbang mgon po'i sras su ngo mtshar ba'i ltas dang bcas mtshan dpe'i pad+mo bzhad/_rdo rje gtsug lag dga' bas rje bstan pa'i nyin byed kyi yang srid 'khrul med du lung bstan cing kar 'brug rgyal ba yab sras kyis stangs bcad nas dgung lo lnga par gdan sa chen por mnga' gsol/_bla ma dgongs pa 'dus pa'i lung bstan bka' rgya ma las/_ma 'ongs chos kyi spyan can drug dang pad+ma'i ljags ldan drug 'brel chags su lung bstan pa'i pad+ma'i ljags ldan dang por nges pas rje dpa' bos kyang dag snang du gsal ba ltar pad+ma nyin byed dbang po zhes pa'i mtshan gyi cod pan dpyangs/_gzhan dpal pad+ma dbang chen dang /_rgyal dbang bcu gsum pa las rab byung gsan pa'i skabs/_dpal ldan bstan 'dzin nyin byed phrin las rab rgyas phyogs las rnam par rgyal ba'i sde zhes pa'i mtshan gnang /_rje de nyid dang zhwa dmar mchog gi sprul sku chos grub rgya mtsho/_'bri gung pa don grub chos rgyal/_'brug chen kun gzigs chos kyi snang ba/_gar dbang chos skyong 'gyur med/_'dzi sgar bka' brgyud phrin las rnam rgyal rnams dang /_rje rig 'dzin chen po'i sku'i sras tshe dbang dpal dar las kyang chos 'brel tsam gsan cing /_gtso bor rje bdud 'dul rdo rje rtsa ba'i bla mar 'dzin/_de rnams las bka' brgyud kaM tshang gi smin grol yan lag dang bcas pa'i rgyun gang bzhugs gtsos/_'bri 'brug dang rnying ma'i skor sogs gsan bsam rgya cher mdzad/_sdom pa gsum gyi bcas mtshams las nam yang mi 'da' ba'i sku btsun pa'i mchog tu gyur/_thun mong gi rig gnas ci rigs dang khyad par mdo sngags kyi gzhung la don gyis mkhyen pa rgyas pas mkhas pa'i phul du gyur/_bstan 'gro'i don la gcig tu gzhol ba'i thugs bskyed rlabs po che mnga' bas bzang po'i phrin las mkha' khyab tu brdal/_gtso bor dus dang rgyun du zab mo'i rnal 'byor la gzhol bas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs par nges kyang bka' gdams pa'i bshes gnyen chen po'i rnam thar ltar rang gi yon tan bum nang gi mar me ltar sbed cing gsang ba srung ba la thugs sgam pas sus kyang gting mtha' mi dpog mod/_thag ring nas phyag nas zang thal du phebs pa dang /_sra mkhregs kyi rdo la zhabs kyi rjes byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs shugs mi thub pa'i tshul gyis thun mong gi spyod yul du bstan/_gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes dang /_sprul pa'i sku ngos 'dzin gnang ba rnams bstan pa la phan pa kho nar byung bas 'khrul pa'i dri ma phra mo tsam yang bral/_dbus phyogs su lan gsum chibs bskyod kyis mtshon/_rang gi gdan sa dang khams kyi 'brog sde stod smad rnams su'ang phebs nas chos kyi 'khor lo rgyun mi chad par bskor ba'i grub 'bras/_thugs sras kyi gtso bo dpal karma pa bcu bzhi pa khyab bdag theg mchog rdo rje/_'brug chen chos kyi snang ba gong 'og_/dpa' bo gtsug lag chos rgyal sogs kar 'brug gi skyes chen rnams kyis gtsos/_nang thugs kyi sras zla sprul rin po che karma nges don bstan pa rab rgyas dang /_rang dgon gyi dbon sprul gong 'og_/dpal yul gdan sa pa karma 'gyur med sogs kar rnying gi bstan 'dzin skyes chen phal cher rjes su bzung zhing mos gus gsol 'debs tsam lhur byed pa'i bdag lta bus mtha' brten pa'i slob tshogs kyi phreng ba brjod pa'i yul las 'das/_bdag cag gi bla ma dam pa kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos kyang phyag chen chos drug sogs smin grol ci rigs pa gsan cing rje nyid nas kyang thugs gtad shin tu che bas don brgyud byin gyis brlabs par zhal gyis bzhes shing gter rnying skor sogs 'chad spel dang phyogs bsdu byung na legs zhes rin chen gter mdzod chen mo'i bka'i gnang ba'ang don gyis bstsal bas 'chad spel gyi thugs sras mchog tu mngon par ma zad/_phyis nas dpal karma pa dang mchog gi sprul pa'i skus kyang zab chos gsan cing bdag cag dpon slob kyis rin chen gter mdzod chen mo'i bka'i bsdu ba mthar phyin pas lung don mngon du gyur pa yin no/_/gsung rtsom chog bsgrig sogs sngar yod las gsar spros rigs la thugs dgyes pa cher med kyang rgyal dbang rin po ches gtsos mchog phal gyi gdul bya rnams kyis nan tan du gsol ba btab pa'i ngor/_sgrub dkyil dbang chog khrid yig zhal gdams sogs glegs bam gsum tsam bzhugs pa kho bos kyang ljags lung rags rim gdams gtad byin rlabs zab mo thob cing gzhan la 'chad cing spel ba rjes su gnang ba'i skal bzang yang thob pa yin/_gzhan yang rje 'di nyid byang chub sems dpa'i spyod pa bsdu ba bzhi dang gtong ba la mchog tu goms pas/_stod mnga' ris nas 'jang yul rgya mtshams yan gyi kar 'brug gi dgon sde che phra mtha' dag la dngul 'gyed lan gsum gnang ba dngul srang khri phrag gsum lhag gis mtshon rten gsum dang mchod rdzas sgrub pa'i rgyun sogs mtha' yas pa 'dzug par mdzad/_dpal spungs kyi gdan sar gser gdung chen mo rten dang brten par bcas pa dpe bral du bzhengs/_chos gos dang yo byad sogs ma 'ongs bstan pa'i mig rgyan du 'gyur ba gnang bas mtshon/_bya ba las kyi 'khor lo bsam brjod kyi yul las 'das shing /_dgung grangs drug cu rtsa gcig nas gzugs sku ma gshegs kyi bar lo ngo bco brgyad la sgrub khang chen mor thems mi 'da' ba'i tshul gyis spong ba bsam gtan gyi 'khor lor rtse gcig tu bzhugs pa yin no/_/de lta bu'i rgyal bstan 'dzin skyong spel ba'i 'khor lo gsum gyi mdzad pa mthar phyin nas dgung grangs brgyad cu bzhes pa'i lcags glang snron zla ba'i tshes bdun gyi nam phyed tsam du bsnyun cher med par mngon par shes bzhin du re zhig zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan pa na dgongs pa mngon du gyur pa'i rtags su nam mkha' la sprin med cing ser bu tsam yang mi ldang ba dang /_thams cad kyis tshor ba'i sa g.yo ba sogs rtags dang cho 'phrul mang po mngon par 'du mdzad/_sku gdung rin po che zhugs la phul bas ngo mtshar can gyi rten mang du byon cing gdung gi cha shas tsam dad ldan 'ga' re'i lag tu son pa las ring bsrel mang du 'phel bar snang /_gshegs rjes kyi bya ba dgongs pa rdzogs pa'i thabs kyang /_sku mchod chen mor/_tshogs chen du mar lugs dgyes rdor lha dgu/_gsang 'dus mi bskyod pa/_ma hA mA ya lha lnga'i sgrub mchod rgyun 'dzug sogs phul du phyin par grub/_mchog gi sprul sku dpal karma pas lung bstan cing mtshan pad+ma kun bzang chos kyi rgyal por gnang ba pad+ma'i ljags ldan gnyis par grub bo/_/de lta bu'i rje bla ma 'di nyid kyis zhal gzigs lung bstan lta ci/_mnal lam tsam gyi 'phros kyang gzhan la mi gnang bas dag snang dgongs gter sogs bzhugs min ma nges kyang /_grub brnyes bla ma kaM tshang nor bus nan tan du gsol ba btab pa'i ngor o rgyan rin po che rje 'bangs nyer lngas bskor ba'i bla sgrub zab mo dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal cing yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi dbang bzhi dang zung du 'brel ba'i rgyun bdag cag gis kyang 'bad pas zhus shing rin chen gter mdzod chen mo'i snying por bzhugs su gsol ba yin no
Other wikis

If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Kagyu school traces its origin to the eleventh-century translator Marpa, who studied in India with Nāropa. Marpa's student Milarepa trained Gampopa, who founded the first monastery of the Kagyu order. As many as twelve subtraditions grew out from there, the best known being the Karma Kagyu, the Drikung, and the Drukpa.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

A person who seeks enlightenment for the sake of others. In Mahāyāna Buddhism, a Bodhisattva is a compassionate being who is training on the path to Buddhahood and aspires to eliminate the suffering of all beings and take all sentient beings to the state of enlightenment. The Mahāyāna sūtras including those on buddha-nature generally have Bodhisattvas as the main audience or interlocutors for the Buddha's discourses.

Retrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Tai_Situpa,_9th&oldid=66277"