Yongs dge mi 'gyur rdo rje: Difference between revisions
Yongs dge mi 'gyur rdo rje
m (Text replacement - "|PersonType=Terton " to "|PersonType=Tertons ") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Person | {{Person | ||
|HasDrlPage=Yes | |||
|HasLibPage=Yes | |||
|HasRtzPage=Yes | |||
|PersonType=Tertons | |PersonType=Tertons | ||
|MainNameWylie=Yon dge mi 'gyur rdo rje | |||
|MainNameTib=ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |MainNameTib=ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | ||
|MainNamePhon=Yonge Mingyur Dorje | |MainNamePhon=Yonge Mingyur Dorje | ||
|TertonNameWylie=mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal | |||
|TertonNameTib=མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ | |TertonNameTib=མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ | ||
| | |AltNamesWylie=yongs dge gter ston mi 'gyur rdo rje; karma bsam 'grub | ||
|AltNamesTib=ཡོངས་དགེ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་; ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ | |AltNamesTib=ཡོངས་དགེ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་; ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ | ||
|YearBirth=1628 | |YearBirth=1628 | ||
|BornIn=mdo khams zal mo sgang | |||
|TibDateGender=Male | |TibDateGender=Male | ||
|TibDateElement=Earth | |TibDateElement=Earth | ||
|TibDateAnimal=Dragon | |TibDateAnimal=Dragon | ||
|TibDateRabjung=11 | |TibDateRabjung=11 | ||
|ReligiousAffiliation=Kagyu | |ReligiousAffiliation=Kagyu | ||
|EmanationOf=mu khri btsan po | |EmanationOf=mu khri btsan po | ||
|StudentOf=kun dga' rnam rgyal; Karma chags med; | |StudentOf=kun dga' rnam rgyal; Karma chags med; | ||
|TeacherOf=chos kyi 'byung gnas; Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje | |TeacherOf=chos kyi 'byung gnas; Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje; Karmapa, 11th | ||
|BdrcLink=https://www.tbrc.org/#!rid=P654 | |||
|IsInGyatsa=Yes | |IsInGyatsa=Yes | ||
|GyatsaNameWylie=mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal | |||
|GyatsaNameTib=མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ | |GyatsaNameTib=མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ | ||
|GyatsaBioStartPage=620 | |GyatsaBioStartPage=620 | ||
|GyatsaBioEndPage=625 | |GyatsaBioEndPage=625 | ||
| Line 27: | Line 31: | ||
|GyatsaBioTib=།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་སྐྱབས་ཆེ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེར་ཡབ་ཡོན་དགེ་དཔོན་པོ་དང་། ཡུམ་བེར་མོའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རེ་ཞིག་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྫི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐབས། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་འཛི་སྒར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་རང་གི་ཁུ་བོ་སྒྲུབ་པོའི་སར་བཞུགས་པས་ཡོན་དགེ་དབོན་པོར་འབོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ཐུགས་དམ་དང་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ཕྱག་གཟོབ་པས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། འཇང་ཡུལ་དུ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ས་ཞིག་བསྐོས་པས་གསེར་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཤིག་རྙེད་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྟེན་ཁྲོད་དུ་བཞེས། ཕྱིར་ཉིན་ཞིག་རྟེན་མཇལ་གནང་སྐབས་ཟླ་ཚེས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས། འདི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། ཉི་ཟླ་རྙེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་མ་གོ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས། ཐོ་རངས་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་བ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟིམ་ཁང་་་་་་འོག་ཏུ་ཕ་ཝཾ་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་ཁ་བྱང་བཞེས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་མཛོ་རྫི་འགག་གི་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་དང་། ཁམས་རྒྱལ་གབ་མཚོ་ནས་ཟངས་སྦུག་ཅིག་བཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་སྦས་གནས་གྲུ་གུ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་པ་ལས་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་རྫ་སྟོད་སྤྱི་འབྱམས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བྲག་རྒྱ་བཤིགས་པ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱོན། དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཕྲན་ཀྱང་བཞེས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཆོས་བཀའ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནང་། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་དབུ་རལ་བཅད། གཞན་སྣང་དུ་ཐུགས་སློང་བྱུང་བ་ལྟར་རྩིང་སྤྱོད་མཛད་པས་གྲྭ་པ་བདུན་ཡོད་པ་འཐོར། གཉིས་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྨྱོ་བ་མིན། ཕྱིར་སོང་ལ་སྔར་བཞིན་བཀའ་གང་སྩོལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་འབྲོག་སྒར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཆས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུང་ཆལ་ཆོལ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ལ་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིང་མངོན་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མངའ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྟོན། ནད་པ་གཅོང་ཆེན་དང་གདོན་ཆེན་ལ་ཐབས་ཕྲ་མོས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནད་བདག་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བཙུགས། མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར། གནས་ཞལ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་རེའང་ཕྱེ་བར་མཛད། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་མདོ་སྟོད་དུ་མཇལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་གནང་། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ། ད་ནི་ང་ཡིས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས་གསུངས་ནས་འབམ་ཐང་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའ་རྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ནུས་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ཐོར་བུ་ཕབ་པར་སྣང་། དེའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྒར་ཤུལ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ཅིང་བསྟན་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་ཆོས་འཛིན་དང་ཞལ་སློབ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསྟན་རྒྱུན་གནས་པའི་བཙས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ཨ་ཏ་རོང་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤར་དུ་བཀོད་ཅིང་མངའ་རིས་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུག་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་་་་་གཏེར་ཆོས་ཤིག་ལ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ། | |GyatsaBioTib=།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་སྐྱབས་ཆེ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེར་ཡབ་ཡོན་དགེ་དཔོན་པོ་དང་། ཡུམ་བེར་མོའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རེ་ཞིག་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྫི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐབས། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་འཛི་སྒར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་རང་གི་ཁུ་བོ་སྒྲུབ་པོའི་སར་བཞུགས་པས་ཡོན་དགེ་དབོན་པོར་འབོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ཐུགས་དམ་དང་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ཕྱག་གཟོབ་པས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། འཇང་ཡུལ་དུ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ས་ཞིག་བསྐོས་པས་གསེར་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཤིག་རྙེད་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྟེན་ཁྲོད་དུ་བཞེས། ཕྱིར་ཉིན་ཞིག་རྟེན་མཇལ་གནང་སྐབས་ཟླ་ཚེས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས། འདི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། ཉི་ཟླ་རྙེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་མ་གོ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས། ཐོ་རངས་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་བ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟིམ་ཁང་་་་་་འོག་ཏུ་ཕ་ཝཾ་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་ཁ་བྱང་བཞེས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་མཛོ་རྫི་འགག་གི་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་དང་། ཁམས་རྒྱལ་གབ་མཚོ་ནས་ཟངས་སྦུག་ཅིག་བཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་སྦས་གནས་གྲུ་གུ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་པ་ལས་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་རྫ་སྟོད་སྤྱི་འབྱམས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བྲག་རྒྱ་བཤིགས་པ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱོན། དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཕྲན་ཀྱང་བཞེས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཆོས་བཀའ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནང་། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་དབུ་རལ་བཅད། གཞན་སྣང་དུ་ཐུགས་སློང་བྱུང་བ་ལྟར་རྩིང་སྤྱོད་མཛད་པས་གྲྭ་པ་བདུན་ཡོད་པ་འཐོར། གཉིས་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྨྱོ་བ་མིན། ཕྱིར་སོང་ལ་སྔར་བཞིན་བཀའ་གང་སྩོལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་འབྲོག་སྒར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཆས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུང་ཆལ་ཆོལ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ལ་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིང་མངོན་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མངའ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྟོན། ནད་པ་གཅོང་ཆེན་དང་གདོན་ཆེན་ལ་ཐབས་ཕྲ་མོས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནད་བདག་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བཙུགས། མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར། གནས་ཞལ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་རེའང་ཕྱེ་བར་མཛད། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་མདོ་སྟོད་དུ་མཇལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་གནང་། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ། ད་ནི་ང་ཡིས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས་གསུངས་ནས་འབམ་ཐང་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའ་རྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ནུས་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ཐོར་བུ་ཕབ་པར་སྣང་། དེའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྒར་ཤུལ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ཅིང་བསྟན་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་ཆོས་འཛིན་དང་ཞལ་སློབ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསྟན་རྒྱུན་གནས་པའི་བཙས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ཨ་ཏ་རོང་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤར་དུ་བཀོད་ཅིང་མངའ་རིས་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུག་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་་་་་གཏེར་ཆོས་ཤིག་ལ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ། | ||
|GyatsaBioWylie=lha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal ni/_mdo khams zal mo sgang gi stod/_lho rgyud skyabs che zhes pa'i 'brog sder yab yon dge dpon po dang /_yum ber mo'i sras su sa pho 'brug gi lor dpral bar rdo rje'i spyan sogs rtags mtshan khyad par can dang bcas te bltams/_re zhig nas yul 'phos te lha thog mdzo rdzi dgon pa'i nye 'dabs su 'khod pa'i skabs/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal phyogs der phebs pa la gtsug phud phul/_mtshan karma bsam 'grub tu gsol/_grub chen de nyid dang 'dzi sgar bsod nams rgya mtsho sogs las bka' chos mang du gsan/_mdzo rdzi dgon du rang gi khu bo sgrub po'i sar bzhugs pas yon dge dbon por 'bod cing thugs rgyud shin tu zhi zhing dul ba/_thugs dam dang phyag dpe gzigs pa la shin tu brtson/_phyag gzob pas bris 'bur gyi sku brnyan du ma bzhengs par mdzad/_'jang yul du mgron po mang po dang lhan cig rgyal dbang karma pa chos dbyings rdo rje mjal du phebs pa'i lam khar sa zhig bskos pas gser gyi zla tshes shig rnyed pa de karma pa la lkog tu phul ba rten khrod du bzhes/_phyir nyin zhig rten mjal gnang skabs zla tshes phyag tu bsnams nas/_'di rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyi gter ma yin/_nyi zla rnyed na rten 'brel mchog yin zhes gsungs kyang de skabs sus kyang ci yin ma go_/de nas dgung lo nyer lnga bar mdzo rdzi dgon du mgon po ber can gyi sgrub pa mdzad pa'i skabs/_tho rangs zhig la grub chen karma pak+shi dang o rgyan rin po che gtso 'khor zhal gzigs nas dbang dang byin rlabs zhal gyi gdams pa gnang ba rnams yi ger bkod pa pak+shi'i bla sgrub 'di nyid yin cing de la brten nas gzim khang 'og tu pha waM zhig yod pa nas kha byang bzhes/_gter kha dang po mdzo rdzi 'gag gi mtsho nang du dngos su phebs nas gter sgrom sngon po gru bzhi zhig dang /_khams rgyal gab mtsho nas zangs sbug cig bzhes pa rnams las rdo rje gro lod rtsa gsum sgrub thabs yan lag dang bcas pa byon/_gter kha gnyis pa sbas gnas gru gu lha brag gi gter gnas nas zla ba gcig tu brag brkos pa las khro lcags kyi sdig pa ra tsa'i gzugs lnga tsam byung ba las/_bla ma pad+ma badz+ra grub thob rgya mtsho'i dkyil 'khor cha lag lnga dang bcas pa byon/_gter kha gsum pa rdza stod spyi 'byams nas zla ba bdun du 'bad rtsol chen pos brag rgya bshigs pa las tshe sgrub thabs shes kha sbyor gyi chos skor rnams byon/_de'i nye logs shig nas nam mkha'i snying po'i tshe sgrub kyi gdams phran kyang bzhes/_de dag gi skabs su 'ja' 'od me tog gi char dang dri bzang glu dbyangs kyi sgra sogs ngo mtshar ba'i ltas mang du byung /_chos bka' rnams gtan la phabs nas chos bdag rnams la rim gyis gnang /_'di skabs rtsa ba'i gzungs ma dang rten 'brel 'grigs na gter kha brgya rtsa brgyad 'don par gsungs kyang rten 'brel 'chug pas gter ston gyi dbu ral bcad/_gzhan snang du thugs slong byung ba ltar rtsing spyod mdzad pas grwa pa bdun yod pa 'thor/_gnyis mtshur phur rgyal dbang ye shes rdo rje'i mdun du skyabs 'jug zhu bar phyin pas/_mi 'gyur rdo rje 'khrul pa zhig pa'i grub thob chen po yin smyo ba min/_phyir song la sngar bzhin bka' gang stsol sgrubs shig gsungs pas de phyin chad grwa pa rnams kyang 'dus nas 'brog sgar gyi tshul du bzhugs/_sku chas phal pa'i rnam pa dang gsung chal chol lta bu byon pa la gang gsung thams cad ni dus gsum gzigs pa'i lung bstan kho nar gyur cing mngon shes sgrib med du mnga'/_rdzu 'phrul ya ma zung thogs med du ston/_nad pa gcong chen dang gdon chen la thabs phra mos sel ba sogs byin rlabs kyi mthu bsam gyis mi khyab/_skabs de tsam na phyugs nad hon gyi gnod pa thog mar byung ba nad bdag ar la gtad cing dkar po 'byung ba'i khungs btsugs/_mtha' dmag zlog pa'i thabs dang rten 'brel mdzad pa sogs bstan 'gro spyi la dngos dang brgyud nas bka' drin phul du gyur/_gnas zhal ngo mtshar can 'ga' re'ang phye bar mdzad/_rje chos kyi 'byung gnas sku na gzhon dus phyi 'brog tu phebs pa dang mdo stod du mjal bas rten 'brel dang lung bstan mang du gnang /_gter chos yongs rdzogs kyi bka' gtad/_de ltar brtul zhugs kyi spyod pa dang sku tshe 'gro don mthar phyin nas sku skye ba phyi ma'i lung bstan bstsal/_da ni nga yis mtha' dmag zlog pa'i dus la babs gsungs nas 'bam thang po cher rten 'brel brda' rtags kyi spyod pas gzugs sku'i bkod pa bsdus/_de ma thag pa'i sprul pa'i sku kun bzang chos kyi rdo rje'ang mngon shes rdzu 'phrul mthu nus sogs snga ma dang khyad par med pa byon te dgongs gter thor bu phab par snang /_de'i sprul brgyud da lta'i bar rim par byon pas sgar shul du dgon gnas btab cing bstan rgyun skyong /_rgyal sras gu ru chos 'dzin dang zhal slob 'ga' zhig gi sprul brgyud byung ba rnams kyis kyang bstan pa'i zhabs tog phul du phyin par mdzad/_gter chos rnams kyi 'gro don rgya che zhing khyad par du rtsa ba'i chos bdag zhwa dmar nag zung dang /_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas bstsal pa thugs nyams su bzhes pas sgrub brgyud bstan pa'i bar chad zhi zhing bstan rgyun gnas pa'i btsas su byung ba dang /_lhag par rje nyid kyi gter lung du/_a ta rong du tA'i si tu rdo rje zangs gri mkha' la 'phyo:_zhes lung gis bstan pa'i bden don mngon du gyur te/_bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gter gzhung yongs rdzogs spar du bkod cing mnga' ris nas rgya mtshams yan gyi dgon khag rnams la sgrub mchod 'dzug pa sogs 'gro 'dul phrin las mchog tu spel ba ste phyis byon gyi gter chos shig la 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus dang rig 'dzin chen po 'di'i zab gter kho na byin rlabs dang 'gro don che ba tshad mas grub pas gzhan gyis 'gran zla dang bral ba yin la kho bos kyang smin grol rdzogs par nos so | |GyatsaBioWylie=lha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal ni/_mdo khams zal mo sgang gi stod/_lho rgyud skyabs che zhes pa'i 'brog sder yab yon dge dpon po dang /_yum ber mo'i sras su sa pho 'brug gi lor dpral bar rdo rje'i spyan sogs rtags mtshan khyad par can dang bcas te bltams/_re zhig nas yul 'phos te lha thog mdzo rdzi dgon pa'i nye 'dabs su 'khod pa'i skabs/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal phyogs der phebs pa la gtsug phud phul/_mtshan karma bsam 'grub tu gsol/_grub chen de nyid dang 'dzi sgar bsod nams rgya mtsho sogs las bka' chos mang du gsan/_mdzo rdzi dgon du rang gi khu bo sgrub po'i sar bzhugs pas yon dge dbon por 'bod cing thugs rgyud shin tu zhi zhing dul ba/_thugs dam dang phyag dpe gzigs pa la shin tu brtson/_phyag gzob pas bris 'bur gyi sku brnyan du ma bzhengs par mdzad/_'jang yul du mgron po mang po dang lhan cig rgyal dbang karma pa chos dbyings rdo rje mjal du phebs pa'i lam khar sa zhig bskos pas gser gyi zla tshes shig rnyed pa de karma pa la lkog tu phul ba rten khrod du bzhes/_phyir nyin zhig rten mjal gnang skabs zla tshes phyag tu bsnams nas/_'di rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyi gter ma yin/_nyi zla rnyed na rten 'brel mchog yin zhes gsungs kyang de skabs sus kyang ci yin ma go_/de nas dgung lo nyer lnga bar mdzo rdzi dgon du mgon po ber can gyi sgrub pa mdzad pa'i skabs/_tho rangs zhig la grub chen karma pak+shi dang o rgyan rin po che gtso 'khor zhal gzigs nas dbang dang byin rlabs zhal gyi gdams pa gnang ba rnams yi ger bkod pa pak+shi'i bla sgrub 'di nyid yin cing de la brten nas gzim khang 'og tu pha waM zhig yod pa nas kha byang bzhes/_gter kha dang po mdzo rdzi 'gag gi mtsho nang du dngos su phebs nas gter sgrom sngon po gru bzhi zhig dang /_khams rgyal gab mtsho nas zangs sbug cig bzhes pa rnams las rdo rje gro lod rtsa gsum sgrub thabs yan lag dang bcas pa byon/_gter kha gnyis pa sbas gnas gru gu lha brag gi gter gnas nas zla ba gcig tu brag brkos pa las khro lcags kyi sdig pa ra tsa'i gzugs lnga tsam byung ba las/_bla ma pad+ma badz+ra grub thob rgya mtsho'i dkyil 'khor cha lag lnga dang bcas pa byon/_gter kha gsum pa rdza stod spyi 'byams nas zla ba bdun du 'bad rtsol chen pos brag rgya bshigs pa las tshe sgrub thabs shes kha sbyor gyi chos skor rnams byon/_de'i nye logs shig nas nam mkha'i snying po'i tshe sgrub kyi gdams phran kyang bzhes/_de dag gi skabs su 'ja' 'od me tog gi char dang dri bzang glu dbyangs kyi sgra sogs ngo mtshar ba'i ltas mang du byung /_chos bka' rnams gtan la phabs nas chos bdag rnams la rim gyis gnang /_'di skabs rtsa ba'i gzungs ma dang rten 'brel 'grigs na gter kha brgya rtsa brgyad 'don par gsungs kyang rten 'brel 'chug pas gter ston gyi dbu ral bcad/_gzhan snang du thugs slong byung ba ltar rtsing spyod mdzad pas grwa pa bdun yod pa 'thor/_gnyis mtshur phur rgyal dbang ye shes rdo rje'i mdun du skyabs 'jug zhu bar phyin pas/_mi 'gyur rdo rje 'khrul pa zhig pa'i grub thob chen po yin smyo ba min/_phyir song la sngar bzhin bka' gang stsol sgrubs shig gsungs pas de phyin chad grwa pa rnams kyang 'dus nas 'brog sgar gyi tshul du bzhugs/_sku chas phal pa'i rnam pa dang gsung chal chol lta bu byon pa la gang gsung thams cad ni dus gsum gzigs pa'i lung bstan kho nar gyur cing mngon shes sgrib med du mnga'/_rdzu 'phrul ya ma zung thogs med du ston/_nad pa gcong chen dang gdon chen la thabs phra mos sel ba sogs byin rlabs kyi mthu bsam gyis mi khyab/_skabs de tsam na phyugs nad hon gyi gnod pa thog mar byung ba nad bdag ar la gtad cing dkar po 'byung ba'i khungs btsugs/_mtha' dmag zlog pa'i thabs dang rten 'brel mdzad pa sogs bstan 'gro spyi la dngos dang brgyud nas bka' drin phul du gyur/_gnas zhal ngo mtshar can 'ga' re'ang phye bar mdzad/_rje chos kyi 'byung gnas sku na gzhon dus phyi 'brog tu phebs pa dang mdo stod du mjal bas rten 'brel dang lung bstan mang du gnang /_gter chos yongs rdzogs kyi bka' gtad/_de ltar brtul zhugs kyi spyod pa dang sku tshe 'gro don mthar phyin nas sku skye ba phyi ma'i lung bstan bstsal/_da ni nga yis mtha' dmag zlog pa'i dus la babs gsungs nas 'bam thang po cher rten 'brel brda' rtags kyi spyod pas gzugs sku'i bkod pa bsdus/_de ma thag pa'i sprul pa'i sku kun bzang chos kyi rdo rje'ang mngon shes rdzu 'phrul mthu nus sogs snga ma dang khyad par med pa byon te dgongs gter thor bu phab par snang /_de'i sprul brgyud da lta'i bar rim par byon pas sgar shul du dgon gnas btab cing bstan rgyun skyong /_rgyal sras gu ru chos 'dzin dang zhal slob 'ga' zhig gi sprul brgyud byung ba rnams kyis kyang bstan pa'i zhabs tog phul du phyin par mdzad/_gter chos rnams kyi 'gro don rgya che zhing khyad par du rtsa ba'i chos bdag zhwa dmar nag zung dang /_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas bstsal pa thugs nyams su bzhes pas sgrub brgyud bstan pa'i bar chad zhi zhing bstan rgyun gnas pa'i btsas su byung ba dang /_lhag par rje nyid kyi gter lung du/_a ta rong du tA'i si tu rdo rje zangs gri mkha' la 'phyo:_zhes lung gis bstan pa'i bden don mngon du gyur te/_bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gter gzhung yongs rdzogs spar du bkod cing mnga' ris nas rgya mtshams yan gyi dgon khag rnams la sgrub mchod 'dzug pa sogs 'gro 'dul phrin las mchog tu spel ba ste phyis byon gyi gter chos shig la 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus dang rig 'dzin chen po 'di'i zab gter kho na byin rlabs dang 'gro don che ba tshad mas grub pas gzhan gyis 'gran zla dang bral ba yin la kho bos kyang smin grol rdzogs par nos so | ||
|ArchivistNotes=Kongtrul puts him in the 10th rabjung, while stating that he was born in a male earth dragon year, which most commonly is considered to be that of the 11th rabjung. However, this date 1628 would make him still an infant when his first teacher Zurmang Trungpa 04 gave him ordination. The date of his death is also problematic. | |ArchivistNotes=Kongtrul puts him in the 10th rabjung, while stating that he was born in a male earth dragon year, which most commonly is considered to be that of the 11th rabjung. However, this date 1628 would make him still an infant when his first teacher Zurmang Trungpa 04 gave him ordination. The date of his death is also problematic. | ||
}} | }} | ||
Revision as of 15:24, 16 April 2018
| PersonType | Category:Tertons |
|---|---|
| MainNamePhon | Yonge Mingyur Dorje |
| MainNameTib | ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ |
| MainNameWylie | Yon dge mi 'gyur rdo rje |
| TertonNameWylie | mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal |
| TertonNameTib | མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ |
| AltNamesTib | ཡོངས་དགེ་གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ · ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ |
| AltNamesWylie | yongs dge gter ston mi 'gyur rdo rje · karma bsam 'grub |
| YearBirth | 1628 |
| BornIn | mdo khams zal mo sgang |
| TibDateGender | Male |
| TibDateElement | Earth |
| TibDateAnimal | Dragon |
| TibDateRabjung | 11 |
| ReligiousAffiliation | Kagyu |
| EmanationOf | mu khri btsan po |
| StudentOf | kun dga' rnam rgyal · Karma Chakme |
| TeacherOf | chos kyi 'byung gnas · Jatang Kuchok Ngaki Dorje · Eleventh Karmapa Yeshe Dorje |
| BDRC | https://www.tbrc.org/#!rid=P654 |
| IsInGyatsa | Yes |
| GyatsaNameTib | མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ |
| GyatsaNameWylie | mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal |
| GyatsaBioStartPage | 620 |
| GyatsaBioEndPage | 625 |
| GyatsaBioStartFolio | 140b6 |
| GyatsaBioEndFolio | 143a2 |
| GyatsaBioTib | །ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་སྐྱབས་ཆེ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེར་ཡབ་ཡོན་དགེ་དཔོན་པོ་དང་། ཡུམ་བེར་མོའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རེ་ཞིག་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྫི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐབས། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་འཛི་སྒར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་རང་གི་ཁུ་བོ་སྒྲུབ་པོའི་སར་བཞུགས་པས་ཡོན་དགེ་དབོན་པོར་འབོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ཐུགས་དམ་དང་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ཕྱག་གཟོབ་པས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། འཇང་ཡུལ་དུ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ས་ཞིག་བསྐོས་པས་གསེར་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཤིག་རྙེད་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྟེན་ཁྲོད་དུ་བཞེས། ཕྱིར་ཉིན་ཞིག་རྟེན་མཇལ་གནང་སྐབས་ཟླ་ཚེས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས། འདི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། ཉི་ཟླ་རྙེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་མ་གོ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས། ཐོ་རངས་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་བ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟིམ་ཁང་་་་་་འོག་ཏུ་ཕ་ཝཾ་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་ཁ་བྱང་བཞེས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་མཛོ་རྫི་འགག་གི་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་དང་། ཁམས་རྒྱལ་གབ་མཚོ་ནས་ཟངས་སྦུག་ཅིག་བཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་སྦས་གནས་གྲུ་གུ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་པ་ལས་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་རྫ་སྟོད་སྤྱི་འབྱམས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བྲག་རྒྱ་བཤིགས་པ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱོན། དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཕྲན་ཀྱང་བཞེས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཆོས་བཀའ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནང་། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་དབུ་རལ་བཅད། གཞན་སྣང་དུ་ཐུགས་སློང་བྱུང་བ་ལྟར་རྩིང་སྤྱོད་མཛད་པས་གྲྭ་པ་བདུན་ཡོད་པ་འཐོར། གཉིས་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྨྱོ་བ་མིན། ཕྱིར་སོང་ལ་སྔར་བཞིན་བཀའ་གང་སྩོལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་འབྲོག་སྒར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཆས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུང་ཆལ་ཆོལ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ལ་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིང་མངོན་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མངའ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྟོན། ནད་པ་གཅོང་ཆེན་དང་གདོན་ཆེན་ལ་ཐབས་ཕྲ་མོས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནད་བདག་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བཙུགས། མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར། གནས་ཞལ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་རེའང་ཕྱེ་བར་མཛད། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་མདོ་སྟོད་དུ་མཇལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་གནང་། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ། ད་ནི་ང་ཡིས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས་གསུངས་ནས་འབམ་ཐང་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའ་རྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ནུས་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ཐོར་བུ་ཕབ་པར་སྣང་། དེའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྒར་ཤུལ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ཅིང་བསྟན་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་ཆོས་འཛིན་དང་ཞལ་སློབ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསྟན་རྒྱུན་གནས་པའི་བཙས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ཨ་ཏ་རོང་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤར་དུ་བཀོད་ཅིང་མངའ་རིས་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུག་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་་་་་གཏེར་ཆོས་ཤིག་ལ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ། |
| GyatsaBioWylie | lha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal ni/_mdo khams zal mo sgang gi stod/_lho rgyud skyabs che zhes pa'i 'brog sder yab yon dge dpon po dang /_yum ber mo'i sras su sa pho 'brug gi lor dpral bar rdo rje'i spyan sogs rtags mtshan khyad par can dang bcas te bltams/_re zhig nas yul 'phos te lha thog mdzo rdzi dgon pa'i nye 'dabs su 'khod pa'i skabs/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal phyogs der phebs pa la gtsug phud phul/_mtshan karma bsam 'grub tu gsol/_grub chen de nyid dang 'dzi sgar bsod nams rgya mtsho sogs las bka' chos mang du gsan/_mdzo rdzi dgon du rang gi khu bo sgrub po'i sar bzhugs pas yon dge dbon por 'bod cing thugs rgyud shin tu zhi zhing dul ba/_thugs dam dang phyag dpe gzigs pa la shin tu brtson/_phyag gzob pas bris 'bur gyi sku brnyan du ma bzhengs par mdzad/_'jang yul du mgron po mang po dang lhan cig rgyal dbang karma pa chos dbyings rdo rje mjal du phebs pa'i lam khar sa zhig bskos pas gser gyi zla tshes shig rnyed pa de karma pa la lkog tu phul ba rten khrod du bzhes/_phyir nyin zhig rten mjal gnang skabs zla tshes phyag tu bsnams nas/_'di rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyi gter ma yin/_nyi zla rnyed na rten 'brel mchog yin zhes gsungs kyang de skabs sus kyang ci yin ma go_/de nas dgung lo nyer lnga bar mdzo rdzi dgon du mgon po ber can gyi sgrub pa mdzad pa'i skabs/_tho rangs zhig la grub chen karma pak+shi dang o rgyan rin po che gtso 'khor zhal gzigs nas dbang dang byin rlabs zhal gyi gdams pa gnang ba rnams yi ger bkod pa pak+shi'i bla sgrub 'di nyid yin cing de la brten nas gzim khang 'og tu pha waM zhig yod pa nas kha byang bzhes/_gter kha dang po mdzo rdzi 'gag gi mtsho nang du dngos su phebs nas gter sgrom sngon po gru bzhi zhig dang /_khams rgyal gab mtsho nas zangs sbug cig bzhes pa rnams las rdo rje gro lod rtsa gsum sgrub thabs yan lag dang bcas pa byon/_gter kha gnyis pa sbas gnas gru gu lha brag gi gter gnas nas zla ba gcig tu brag brkos pa las khro lcags kyi sdig pa ra tsa'i gzugs lnga tsam byung ba las/_bla ma pad+ma badz+ra grub thob rgya mtsho'i dkyil 'khor cha lag lnga dang bcas pa byon/_gter kha gsum pa rdza stod spyi 'byams nas zla ba bdun du 'bad rtsol chen pos brag rgya bshigs pa las tshe sgrub thabs shes kha sbyor gyi chos skor rnams byon/_de'i nye logs shig nas nam mkha'i snying po'i tshe sgrub kyi gdams phran kyang bzhes/_de dag gi skabs su 'ja' 'od me tog gi char dang dri bzang glu dbyangs kyi sgra sogs ngo mtshar ba'i ltas mang du byung /_chos bka' rnams gtan la phabs nas chos bdag rnams la rim gyis gnang /_'di skabs rtsa ba'i gzungs ma dang rten 'brel 'grigs na gter kha brgya rtsa brgyad 'don par gsungs kyang rten 'brel 'chug pas gter ston gyi dbu ral bcad/_gzhan snang du thugs slong byung ba ltar rtsing spyod mdzad pas grwa pa bdun yod pa 'thor/_gnyis mtshur phur rgyal dbang ye shes rdo rje'i mdun du skyabs 'jug zhu bar phyin pas/_mi 'gyur rdo rje 'khrul pa zhig pa'i grub thob chen po yin smyo ba min/_phyir song la sngar bzhin bka' gang stsol sgrubs shig gsungs pas de phyin chad grwa pa rnams kyang 'dus nas 'brog sgar gyi tshul du bzhugs/_sku chas phal pa'i rnam pa dang gsung chal chol lta bu byon pa la gang gsung thams cad ni dus gsum gzigs pa'i lung bstan kho nar gyur cing mngon shes sgrib med du mnga'/_rdzu 'phrul ya ma zung thogs med du ston/_nad pa gcong chen dang gdon chen la thabs phra mos sel ba sogs byin rlabs kyi mthu bsam gyis mi khyab/_skabs de tsam na phyugs nad hon gyi gnod pa thog mar byung ba nad bdag ar la gtad cing dkar po 'byung ba'i khungs btsugs/_mtha' dmag zlog pa'i thabs dang rten 'brel mdzad pa sogs bstan 'gro spyi la dngos dang brgyud nas bka' drin phul du gyur/_gnas zhal ngo mtshar can 'ga' re'ang phye bar mdzad/_rje chos kyi 'byung gnas sku na gzhon dus phyi 'brog tu phebs pa dang mdo stod du mjal bas rten 'brel dang lung bstan mang du gnang /_gter chos yongs rdzogs kyi bka' gtad/_de ltar brtul zhugs kyi spyod pa dang sku tshe 'gro don mthar phyin nas sku skye ba phyi ma'i lung bstan bstsal/_da ni nga yis mtha' dmag zlog pa'i dus la babs gsungs nas 'bam thang po cher rten 'brel brda' rtags kyi spyod pas gzugs sku'i bkod pa bsdus/_de ma thag pa'i sprul pa'i sku kun bzang chos kyi rdo rje'ang mngon shes rdzu 'phrul mthu nus sogs snga ma dang khyad par med pa byon te dgongs gter thor bu phab par snang /_de'i sprul brgyud da lta'i bar rim par byon pas sgar shul du dgon gnas btab cing bstan rgyun skyong /_rgyal sras gu ru chos 'dzin dang zhal slob 'ga' zhig gi sprul brgyud byung ba rnams kyis kyang bstan pa'i zhabs tog phul du phyin par mdzad/_gter chos rnams kyi 'gro don rgya che zhing khyad par du rtsa ba'i chos bdag zhwa dmar nag zung dang /_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas bstsal pa thugs nyams su bzhes pas sgrub brgyud bstan pa'i bar chad zhi zhing bstan rgyun gnas pa'i btsas su byung ba dang /_lhag par rje nyid kyi gter lung du/_a ta rong du tA'i si tu rdo rje zangs gri mkha' la 'phyo:_zhes lung gis bstan pa'i bden don mngon du gyur te/_bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gter gzhung yongs rdzogs spar du bkod cing mnga' ris nas rgya mtshams yan gyi dgon khag rnams la sgrub mchod 'dzug pa sogs 'gro 'dul phrin las mchog tu spel ba ste phyis byon gyi gter chos shig la 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus dang rig 'dzin chen po 'di'i zab gter kho na byin rlabs dang 'gro don che ba tshad mas grub pas gzhan gyis 'gran zla dang bral ba yin la kho bos kyang smin grol rdzogs par nos so |
| Other wikis |
If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag |