'ja' tshon snying po

PersonType	Category:Tertons
MainNamePhon	Jatsön Nyingpo
MainNameTib	འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
MainNameWylie	'ja' tshon snying po
TertonNameWylie	las 'phro gling pa
TertonNameTib	ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་
AltNamesTib	ཧཱུཾ་ནག་མེ་འབར་
AltNamesWylie	hUM nag me 'bar
YearBirth	1585
YearDeath	1656
BornIn	Kongpo
TibDateGender	Female
TibDateElement	Wood
TibDateAnimal	Bird
TibDateRabjung	10
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	nyang ting nge 'dzin bzang po
StudentOf	Longpo Druptop Tashi Tseten
TeacherOf	bdud 'dul rdo rje  ·  lha btsun nam mkha' 'jigs med  ·  ngag gi dbang po  ·  rtse le sna tshogs rang grol  ·  The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa  ·  phrin las lhun grub  ·  Longpo Druptop Tashi Tseten  ·  Pema Lodrö  ·  Rashi Pema Rigdzin
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P882
Treasury of Lives	http://treasuryoflives.org/biographies/view/Jatson-Nyingpo/11572
Himalayan Art Resources	http://www.himalayanart.org/items/1035
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་
GyatsaNameWylie	gter ston las 'phro gling pa
GyatsaBioStartPage	501
GyatsaBioEndPage	507
GyatsaBioStartFolio	81a6
GyatsaBioEndFolio	86a2
GyatsaBioTib	རྒྱ་གར་གྷ་ན་རུ་དང་བི་ན་སའི༔ པཎྜི་ཏ་ནི་གཉིས་གསུམ་བོད་དུ་འབྱུང༔ ལྷ་སའི་ཇོ་ཤཱཀ་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ ལྷོ་ཀོང་བྱང་ཀོང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་ཞེས་སྐུ་གཅིག་ལ་མཚན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་ཟག་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། ཀོང་ཡུལ་ཝ་རུ་གནམ་ཚལ་དུ། ཡབ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་དང་། ཡུམ་ནམ་ལངས་བུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་བྱ་ལོར་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་ཞིང་། དགུང་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བརྡའ་སྟོན་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། རྡོ་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུར་མ་ཕེབ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་དང་། ཁྱད་པར་གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དེ་དག་གི་དུས་སྐབས་རྣམས་སུ་དངོས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་བྱུང་། ཐུགས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་འདུན་གཏད་ཅིང་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་་ལ་བྲོས་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་དེའི་མཚན་ལམ་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་བུད་མེད་འགས་གདན་དྲངས་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་དགོས་ཟེར་བ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས་འོད་དུ་འབར་བར་གཟིགས་པས་སྐལ་ལྡན་དུ་མཁྱེན། དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོར་མཚན་གསོལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་སོགས་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་མཛད། གཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་ལྷ་རྩེ་བ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད། ཁྱད་པར་ལྷ་རྩེ་བ་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས། མི་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འདག་སྦྱར་ཁོ་ན་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་དུས་སུ། གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྙེན་པ་དུང་སོང་བའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་བཞེས་པའི་ཐོག་མར་ལྕགས་ཁྲོའི་བྱ་ཆུང་བྱེའུ་ཕྲུག་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་བྲིས་མ་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་ལྟར། བྲག་ལུང་ཧོམ་འཕྲང་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་དང་གསང་རྒྱ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་དང་། བྱང་འཕྲེང་མཛེས་ཞེས་ལྗོན་པ་ལུང་གི་གནས་སྒོ་དང་། སྙེ་མོ་ལྷ་རི། ཀོང་འཕྲང་དགེ་འདུན་གནས། དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སོགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐོར། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་མང་པོ་སོགས་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་སོགས་འགའ་ཞིག་གསང་གཏེར་ལས་ཕལ་ཆེར་ཁྲོམ་གཏེར་མཛད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་ལྐོག་གྱུར་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཆུ་དང་གཡང་ས་སོགས་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཁྱད་པར་སྙེ་མོ་ལྷ་རིའི་གཏེར་བཏོན་པའི་དུས། ཀོང་པོ་པྲ་ཏི་བ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་ནས་དམག་གིས་གཏེར་གནས་བསྲུངས་བར་བྱས་པས། གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས་བྲག་གཡང་ཆེན་པོ་བྱ་མིན་པ་མི་ཐར་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཆིབས་རྒྱུག་གནང་བས་ཕེབས་ཤིང་བྲག་གི་ངོས་ལ་ཆིབས་པའི་ཞབས་རྗེས་བཞག །གཏེར་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་དམག་མི་རྣམ་སྤ་བཀོང་བས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཞིང་སླར་དད་པའི་ས་ལ་བཀོད། སྟོབས་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམ་སྲི་མནན་པ་དང་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་སོགས་བོད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མང་དུ་མཛད། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩོལ་བར་མཛད། རྗེ་ཉིད་སྐུ་བཙུན་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་ཀུན་སྤང་གི་མཛད་པ་སྐྱོང་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེར་བཀྲི་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པར་མཛད་དོ། །བང་རི་འཇོག་པོ་ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྒོ་ཕྱེས་པའི་གནས་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡོད་པའི་དབེན་ཞིང་མཐོ་བའི་སར་སྒྲུབ་སྡེ་བཏབ་པ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་ཡོད་ལ་དབོན་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་། ཆོས་བདག་གི་ཐོག་མ་སྒམ་པོ་ཞབས་དྲུང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ནག །རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། འབྲུག་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ། རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། བཀའ་འགྱུར་བ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཏ་བླ་པདྨ་མ་ཏི་སོགས་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་འདུས་ཤིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འཕེལ་བ་དེང་སང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཟབ་གཏེར་པོད་དྲུག་བཀའ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང་། དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་བཟུང་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་དང་བསྙེན་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་ཡིག་ཆ། དེ་དག་དང་ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཆ་ལག་བཅས་པར་དུ་བཀོད་ཅིང་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་གསེར་གདུང་ཆེན་མོའི་མདུན་ཚེས་བཅུའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛུག་པར་བསྐུལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བ་ཡིན་་་་་་་་་་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་འདི་ཉིད་གྲུབ་དོན་ལྟར་ན། རྟེན་འབྲེལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་བཞིར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་གྱུར་མོད། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྦྱངས་སྟོབས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་། རང་གིས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་གཏེར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་གསར་རྙིང་རིས་མེད་དུ་དར་བ་འདི་ལྟར་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་ལས་མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་དུས་ཀྱང་དྭགས་པོར་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་གཉིས་སོགས་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བྱུང་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པར་བང་རི་འཇོག་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་ལྔ་ཙམ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཚད་ཐུབ་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་། པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ་གཏེར་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།
GyatsaBioWylie	rgya gar g+ha na ru dang bi na sa'i:_paN+Di ta ni gnyis gsum bod du 'byung:_lha sa'i jo shAka 'di la mchod pa byed:_lho kong byang kong sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan las 'phro gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston las 'phro gling pa'am rig 'dzin 'ja' tshon snying po dang sngags 'chang hU~M nag me 'bar zhes sku gcig la mtshan gsum du grags pa'i dge slong rdo rje 'dzin pa chen po 'di ni/_sngon dpal o rgyan chen po'i zhal slob zag med 'od lus grub pa brgya rtsa brgyad kyi mchog gyur nyang ban ting 'dzin bzang po 'bras bu mthar phyin pa'i thugs rje yas sprul du byon pa ste/_kong yul wa ru gnam tshal du/_yab chos skyong mgon po dang /_yum nam langs bu khrid gnyis kyi sras su shing mo bya lor skar ma rgyal la babs pa'i nyin sku 'khrungs/_sku chung ngu'i dus nas chos kyi bag chags dang ldan zhing /_dgung lo gsum pa'i dus nas yi ge brda' ston tsam gyis mkhyen/_rdo la phyag zhabs kyi rjes kyang mang du byon/_bcu gnyis nas nyi shur ma pheb bar du slob gnyer dang /_khyad par gso rig la sbyangs pas mkhas par mkhyen/_de dag gi dus skabs rnams su dngos nyams dang rmi lam du o rgyan rin po che yang yang mjal bar byung /_thugs nges 'byung dang skyo shas drag pos rgyud bskul nas chos kho na la rtse gcig tu thugs 'dun gtad cing 'khor ba'i gnas grogs thams cad me 'obs lta bur gzigs nas chos kyi rje mi pham bkra shis blo gros kyi drung du chos la bros nas byon pas/_rje de'i mtshan lam du/_slob dpon pad+mas bzhengs pa'i mchod rten rnying pa zhig bud med 'gas gdan drangs nas rab gnas bskyar dgos zer ba la rab gnas mdzad pas 'od du 'bar bar gzigs pas skal ldan du mkhyen/_der rab tu byung /_ngag dbang chos rgyal dbang por mtshan gsol/_gsang sngags kyi dbang khrid lung sogs gdams pa mtha' yas par gsan cing rtse gcig tu sgrub pa kho nas dus 'da' bar mdzad/_gzhan yang zhabs drung nor bu brgyan pa/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_mnyam med lha rtse ba sogs las mdo sngags bka' gter gsar rnying thams cad ma gsan pa med pa lta bur mdzad/_khyad par lha rtse ba las bsnyen rdzogs zhus/_rten dge slong gi dngos po can du bsgrubs/_mi lo bcu bdun du 'dag sbyar kho na mdzad nas sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzug par mdzad pa'i dus su/_gter gyi lung bstan mang du byung yang ji mi snyam par bzhag kyang phyag rdor gyi bsnyen pa dung song ba'i tshe chos rje rin po che mi pham bkra shis blo gros kyis bskul nas/_lcags pho sprel lo zla ba dang po'i tshes bcu la gter bzhes pa'i thog mar lcags khro'i bya chung bye'u phrug tsam zhig gi nang nas gter gyi kha byang mtsho rgyal gyi phyag bris ma phyag tu 'byor pa ltar/_brag lung hom 'phrang lcags kyi sgo mo nas yang zab dkon mchog spyi 'dus sogs gsang gter du bzhes nas gter sgrub dang gsang rgya mthar phyin par mdzad/_gzhan yang kong po bu chu dang /_byang 'phreng mdzes zhes ljon pa lung gi gnas sgo dang /_snye mo lha ri/_kong 'phrang dge 'dun gnas/_dbu ru zhwa yi lha khang sogs nas thugs rje chen po dang /_rta phag yid bzhin nor bu/_zhi khro nges don snying po/_tshe sgrub gnam lcags rdo rje/_rdo rje gro lod/_dpal mgon ma ning skor/_gnas kyi lam yig mang po sogs zab gter mang po spyan drangs/_dkon mchog spyi 'dus sogs 'ga' zhig gsang gter las phal cher khrom gter mdzad/_mngon shes dang rdzu 'phrul phyogs med du shar nas lkog gyur sgrib med du gzigs pa dang /_chu dang g.yang sa sogs la'ang thogs med du gshegs te/_khyad par snye mo lha ri'i gter bton pa'i dus/_kong po pra ti ba sogs log pa'i blo can rnams kyis sa bcud nyams kyis dogs nas dmag gis gter gnas bsrungs bar byas pas/_gter ston thugs nyams 'ur te rta la chibs nas brag g.yang chen po bya min pa mi thar ba me long gi ngos 'dra ba zhig la chibs rgyug gnang bas phebs shing brag gi ngos la chibs pa'i zhabs rjes bzhag_/gter de nyid skad cig la spyan drangs nas gshegs pa'i brtul zhugs dang rdzu 'phrul chen po bstan nas dmag mi rnam spa bkong bas thams cad rtab rtab por gyur zhing slar dad pa'i sa la bkod/_stobs dang nus pa bsam gyis mi khyab pas dam sri mnan pa dang mtha' dmag zlog pa sogs bod spyi bye brag gi phan bde spel ba'i phrin las mang du mdzad/_skal ldan mang po rjes su bzung nas bka' gter gsar rnying gi chos tshul mang po'i smin grol gyi bdud rtsi stsol bar mdzad/_rje nyid sku btsun zhing dge slong gi dngos po las mi 'da' bar kun spang gi mdzad pa skyong bzhin du gdul bya rnams kyang tshul der bkri zhing yang dag pa'i lam la gzhol zhing 'babs par mdzad do/_/bang ri 'jog po zhes nyid kyis gnas sgo phyes pa'i gnas khyad 'phags zhig yod pa'i dben zhing mtho ba'i sar sgrub sde btab pa deng sang yang ma nyams par yod la dbon brgyud dang sprul brgyud sogs kyis 'dzin skyong gnang /_chos bdag gi thog ma sgam po zhabs drung nor bu brgyan pas phrin las kyis sgo phye ba nas bzung /_rgyal ba'i dbang po zhwa dmar nag_/rgyal tshab grags pa don grub/_'bri gung pa chos kyi grags pa/_'brug pa dpag bsam dbang po/_rdor brag rig 'dzin ngag gi dbang po/_rtse le sna tshogs rang grol/_lha btsun nam mkha' 'jigs med/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_bka' 'gyur ba mgon po bsod nams mchog ldan/_spu bo rba kha sprul sku rig 'dzin chos kyi rgya mtsho/_sde dge grub thob kun dga' rgya mtsho/_gter chen bdud 'dul rdo rje/_ta bla pad+ma ma ti sogs dbus gtsang khams gsum rgya cher 'dus shing dngos dang brgyud nas shar phyogs rgya mtsho'i mtha' tshun chad phrin las rgyas par 'phel ba deng sang yang ma nyams par gnas la/_kho bos kyang zab gter pod drug bka' 'bum dang bcas pa yongs su rdzogs par nos shing /_de dag spyi dang khyad par yang zab dkon mchog spyi 'dus bskyed rdzogs nyams len rgyun gyi rnal 'byor snying por bzung bas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob/_khrid yig dang bsnyen yig chen mo sogs yig cha/_de dag dang zhi khro nges don snying po cha lag bcas par du bkod cing skyabs mgon rdo rje 'chang pad+ma'i zhabs kyi gser gdung chen mo'i mdun tshes bcu'i sgrub mchod kyi rgyun 'dzug par bskul ba sogs phrin las spel ba yin no/_/mdor na sprul pa'i gter ston 'di nyid grub don ltar na/_rten 'brel rab 'bring tha ma yang mtha' bzhir gsungs pa'i phyi ma'i dbang du gyur mod/_thugs bskyed dang sbyangs stobs khyad par 'phags shing /_rang gis zab gter rnams nyams bzhes mthar phyin pa mdzad pa la brten gter chos spyi dang khyad par yang zab bla sgrub gsar rnying ris med du dar ba 'di ltar dang /_chos brgyud las mi dbang bsod nams stobs rgyal kho na'i dus kyang dwags por 'od lus grub pa gnyis sogs snga phyi mang du byung bar snang /_de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas dgung lo bdun cu don gnyis par bang ri 'jog por rtags dang cho 'phrul lkog tu ma gyur pa bstan cing mngon par mkhyen bzhin du dag pa'i zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan pa yin no/_/spyir las 'phro gling pa'i mtshan gyi cod pan 'dzin pa snga phyi lnga tsam byon pa thams cad kyang gter ston tshad thub kho nar nges kyang /_pad+ma bka' thang du gter gnas kyi nges pa dang bcas par lung bstan pa ni 'di gcig pur yongs su grags so/
Other wikis	research:'ja' tshon snying po buddhanature:'ja' tshon snying po bca:'ja' tshon snying po rtz:'ja' tshon snying po dnz:'ja' tshon snying po dudjom:'ja' tshon snying po khyentselineage:'ja' tshon snying po lcp:'ja' tshon snying po If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.