Sprul sku mi 'gyur rdo rje

PersonType	Category:Terton
MainNamePhon	Mingyur Dorje
MainNameTib	སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
MainNameWylie	sprul sku mi 'gyur rdo rje
AltNamesTib	གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
AltNamesWylie	gnam chos mi 'gyur rdo rje
YearBirth	1645
YearDeath	1667
BornIn	ngom (nang chen)
TibDateGender	Female
TibDateElement	Wood
TibDateAnimal	Bird
TibDateRabjung	11
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	bai ro tsa na  ·  shud bu dpal gyi seng ge  ·  'khrul zhig dbang drag rgya mtsho
StudentOf	karma chags med
TeacherOf	karma chags med  ·  rig 'dzin kun bzang shes rab  ·  Dudul Dorje  ·  Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P659
Treasury of Lives	http://treasuryoflives.org/biographies/view/Namcho-Mingyur-Dorje/9190
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
GyatsaNameWylie	rig 'dzin mi 'gyur rdo rje
GyatsaBioStartPage	722
GyatsaBioEndPage	725
GyatsaBioStartFolio	191b5
GyatsaBioEndFolio	193a6
GyatsaBioTib	།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བརྡའ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་ལྟས་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་དཔལ་རི་རྩེར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་ཀློག་སོགས་སྦྱངས། བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཁྲུས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཞིང་ཐོག་མར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཐ་ལེར་དྲན་ཅིང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་གནམ་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པོད་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པུསྟི་གཉིས་བཞུགས། དེ་དག་འབེབས་རིམ་བཞིན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉམས་བཞེས་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སོ་སོར་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་བསྒྲིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཀོད། འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་མདོས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱའང་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐབས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། བཟའ་བཏུང་དང་ཀ་ཅ་ཅུང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་ཕོངས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཆོས་འབྲེལ་གསན་བཞེས་དང་བདུད་འདུལ་བས་བཀུར་བཟོས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་རྫ་སྟོད་སྐྱོ་བྲག །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་། ན་བུན་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དགུ་ཙམ་གྱི་གནས་ཞལ་གསར་འབྱེད་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་གདན་འདྲེན་དང་དུས་བབས་ལ་བརྟེན་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དཔལ་ཀཿཐོག་གི་གདན་སར་ཕེབས། རིམ་པར་འབྲི་རྒྱུད་ས་ངན་དང་སྨར་ཁམས་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ལ་བཀོད། རྨུགས་སང་གི་གནས་སུ་གདན་ཕབས་སྟེ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཡུལ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཙམ་ལ་རང་གཏེར་གནམ་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྲོའོ་གསུངས་ནས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས། རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བཤད། རྒྱུད་འཛིན་གནས་མདོ་དང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཚང་བར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མ་ཐག་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སྟེ། རྗེ་འདི་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གཏེར་ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབས་ཤིག་ལས་ཆོས་གཏེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱུང་། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ལས་བྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དོན་དུ་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། རྟེན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྫ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཨ་དོས་ནས་གསེར་བུམ་པ་གང་བཞེས་ཏེ་ཀཿཐོག་སྐུ་འབུམ་རིང་མོའི་ཞིག་གསོའི་ཆ་རྐྱེན་མཛད་པ་མངོན་གྱུར་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།
GyatsaBioWylie	lo chen bai ro dang shud bu dpal gyi seng ge zung du 'jug pa'i rnam rol 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho'i yang srid de ma thag pa rig 'dzin mi 'gyur rdo rje ni/_lho rgyud ngom gyi yul du chos rgyal gyi gdung rgyud las sku 'khrungs/_gsung brda' 'phrod tsam nas sngon gnas kyi tshul gsal bar gsungs pa dang /_mkhas grub karma chags med kyi spyan ltas dang bstun/_dgung lo lnga bzhes pa'i dus dpal ri rtser spyan drangs/_ljags klog sogs sbyangs/_btsog grib kyis gos pa la chags med rin po ches sku khrus yang yang mdzad pas sngon gyi gnas gsal bar dran zhing thog mar 'od dpag med dang o rgyan chen po'i zhal gzigs/_sngon gyi skye ba nyis brgya tsam tha ler dran cing gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes shar/_dgung lo bcu gnyis pa nas rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams rnams rim par zhal bstan cing gdams ngag bstsal pa rnams chags med zhabs kyis yi ger bkod pa la gnam chos zhes pa'i mtshan gsol ba pod chung bcu gnyis byon/_dgung lo bcu drug pa nas zab mo dgongs pa'i gter thugs las brdol te yi ger bkod pa pusti gnyis bzhugs/_de dag 'bebs rim bzhin chags med rin po ches nyams bzhes rtags thon par mdzad cing chos bka' so sor nyer mkho'i chog bsgrig dang khrid yig 'dus gsal gyi yig cha mang du bkod/_'di dag gi smin grol las tshogs dang bcas pa la byin rlabs kyi babs gzhan las khyad par du che zhing tha na mdos phran tsam gyis kyang phan thogs shin tu che ba mngon sum gyis grub/_bar skabs su thugs dam bcad rgya'ang lo gsum mdzad cing de'i skabs ya mtshan pa'i ltas yul mi kun gyi mthun snang du grub pa byung /_bza' btung dang ka ca cung dkon par byung ba'i tshe rten 'brel cung zad mdzad pas phongs med du 'byung ba lan mang du mdzad/_chags med nyid kyis mtshams sbyar nas rig 'dzin bdud 'dul rdo rje dang mjal 'dzom thog phan tshun chos 'brel gsan bzhes dang bdud 'dul bas bkur bzos chen po mdzad cing phan tshun thugs yid gcig 'dres su gyur/_nang chen du phebs nas rdza stod skyo brag_/mkha' 'gro 'bum rdzong /_na bun rdzong sogs gnas chen dgu tsam gyi gnas zhal gsar 'byed mdzad/_dgung lo bcu dgu par kaHthog phyogs nas gdan 'dren dang dus babs la brten chibs bskyod nas sa skyong sde dge'i rgyal khab dang dpal kaHthog gi gdan sar phebs/_rim par 'bri rgyud sa ngan dang smar khams sogs su zhabs kyis bcags/_chos kyi 'khor lo mtha' yas pa bskor nas mthong thos dran reg thams cad 'brel tshad don ldan gyi sa la bkod/_rmugs sang gi gnas su gdan phabs ste rgyud 'dzin gyi gtso bo dpal yul rig 'dzin kun bzang shes rab sogs 'dus pa snga phyi stong phrag gnyis re tsam la rang gter gnam chos tshang ma'i dbang lung nyams khrid lan gnyis su mdzad pas mtshon/_bstan 'gro'i don rlabs po che mthar phyin nas dgung lo nyer bzhi pa la/_zhing khams me tog bkod par rgyal ba me tog mya ngan las 'das pa'i rgyal tshab tu 'gro'o gsungs nas nag pa zla ba'i tshes bcu drug la gzugs sku'i bkod pa bsdus shing sprul pa'i rnam rol nyi shu rtsa lnga 'byung bar gsungs/_rje 'dis sa gter brgya rtsa 'don pa'i lung bstan yod kyang rten 'brel gyi gnad 'ga' zhig gis phyag tu ma son pas phyis stag sham rdo rje dang yongs dge mi 'gyur rdo rje rnams la thugs rgyud ye shes chen pos byin gyis brlabs par yang bshad/_rgyud 'dzin gnas mdo dang dpal yul gyi chos rgyun rnams las mdo smad phal cher chos 'di'i phrin las kyis khyab cing kho bos kyang tshang bar nos pa yin no/_/rig 'dzin de nyid kyi rnam 'phrul de ma thag par lung gis zin pa rmog grub nam mkha' chos dbang ste/_rje 'di grub pa'i 'khor los sgyur ba chen por yongs su grags shing /_sa gter chos dang rten dang nor gter mang po gdan drangs na'ang rten 'brel gyi babs shig las chos gter gtan la 'bebs pa sogs ma byung /_dgongs gter mkha' 'gro bka' brgyad du grags pa'i las byang nyung ngu zhig bzhugs pa don du bde 'dus kyi phrin las lam khyer bsdus pa lta bur snang /_rten ngo mtshar ba ci rigs da lta'ang mjal du yod cing /_rdza rgyud kyi gnas a dos nas gser bum pa gang bzhes te kaHthog sku 'bum ring mo'i zhig gso'i cha rkyen mdzad pa mngon gyur tshad mas grub/_de nyid kyi sprul pa'i sku 'jigs bral chos dbyings rdo rje nas bzung rim par byon pas snga 'gyur gyi bstan pa dang 'gro ba'i don mtha' yas pa mdzad pa yongs su grags pa nyid do
Other wikis	research:Sprul sku mi 'gyur rdo rje buddhanature:Sprul sku mi 'gyur rdo rje bca:Sprul sku mi 'gyur rdo rje rtz:Sprul sku mi 'gyur rdo rje dnz:Sprul sku mi 'gyur rdo rje dudjom:Sprul sku mi 'gyur rdo rje khyentselineage:Sprul sku mi 'gyur rdo rje lcp:Sprul sku mi 'gyur rdo rje If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Persons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain in a meditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.