Dodrupchen, 1st

PersonType	Category:Classical Tibetan Authors Category:Tertons Category:Tulkus
MainNamePhon	Jikme Trinle Özer
MainNameTib	འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་
MainNameWylie	'jigs med 'phrin las 'od zer
AltNamesTib	ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་  ·  ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་
AltNamesWylie	kun bzang gzhan phan mtha' yas  ·  kun bzang gzhan phan
YearBirth	1745
YearDeath	1821
BornIn	rdo
TibDateGender	Female
TibDateElement	Wood
TibDateAnimal	Ox
TibDateRabjung	12
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	Lhase Damdzin Murub Tsenpo
StudentOf	Jigme Lingpa  ·  Third Dzogchen Drubwang Ngedön Tendzin Zangpo  ·  Zhechen Rabjam, 2nd
TeacherOf	rdo la 'jigs med skal bzang  ·  rgyal sras gzhan phan mtha' yas  ·  Getse Mahāpaṇḍita Tsewang Chokdrup  ·  Fourth Dzogchen Drubwang Mingyur Namkhai Dorje  ·  Do Khyentse Yeshe Dorje
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P293
Treasury of Lives	http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dodrubchen-01-Jigme-Trinle-Ozer/4676
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་
GyatsaNameWylie	rdo grub 'jigs med 'phrin las 'od zer
GyatsaBioStartPage	744
GyatsaBioEndPage	748
GyatsaBioStartFolio	202b3
GyatsaBioEndFolio	204b4
GyatsaBioTib	རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ནི། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་དགོངས་འདུས་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས་གསལ་བ་ལྟར། བོད་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྟོད་དུ་སྨུག་པོ་གདོང་གི་རིགས་རུས་མ་སྨད་པ་བོད་ཆུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཤིང་མོ་གླང་གི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་ཅིང་དག་པའི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་ཤར། ཕྱོགས་དེར་གདན་ས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་དཔལ་ཡུལ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་གསན། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་བཏགས། རྟེན་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། གངས་ཁྲོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོ་བདུན་བར་མ་ཆད་པས་མཚོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། བོད་དུ་སྔ་ཕྱིར་ལན་བཞིར་བྱོན་པའི་དང་པོ་གཉིས་སུ་རང་ཉིད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་འབྲེལ་གྱིས་དྭགས་ལ་སྒམ་པོར་གྲུབ་ཆེན་དམ་ཆོས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཞུན་ཐར་བཅད། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་དཔལ་ཡུལ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བླ་སློབ། ཟེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། ཀཿཐོག་པ་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་། རྗེ་དབོན་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ། ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཉི་ཤུའི་ཞབས་པད་ལས་སྔ་འགྱུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསན་བསམ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཞེ་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབུས་བྱོན་གསུམ་པའི་སྐབས་དོན་མཁར་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཆེད་ཀྱིས་མཇལ་བ་ན་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཕས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་ཏེ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་སོགས་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ། སླར་ཡང་ལན་བཞི་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་དྲུང་དུ་འབུལ་ནོད་དང་བཅས་ཕེབས་ཤིང་ཆོས་འཕྲོ་རྫོགས་པར་གསན། དེ་སྐབས་བལ་བོད་ཀྱི་དུས་གཟིང་སྟོབས་སུ་བདོ་བས་དབུས་གཙང་གི་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་ཆུ་ཁོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དམག་ཟློག་གི་རིམ་གྲོ་དང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་་་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་བདག་རྒྱན་ཚད་མེད་པ་གནང་། སྐབས་འདི་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཅེས་པའི་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང་། ཙ་རི་རོང་སྐོར་ལ་ཕེབ་ཅིང་། སླར་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་ས་དབང་སྡེ་དགེ་ཡུམ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་བླར་བཀུར་ཞིང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཞེ་རྫོགས་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་རྙིང་རྒྱུད། སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་། མཛོད་བདུན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་ནས་གསན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་མཛད་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར། རྫ་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་སྡེ་གཉིས་ཙམ་བཏབ་ཅིང་ཁྱད་པར་རོང་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་སེམས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྟོན་སྒོམ་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ གསེར་གྱི་སྟོད་སྨད་དགོན་གནས་གསུམ་ཙམ་འཆའ༔ ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། རང་གནས་སུ་ཤུགས་ཆེན་སྟག་མགོར་ལྷ་ཁང་རྟེན་གསུམ་སོགས་ལེགས་པར་བཞེངས་ནའང་མཐའ་འཁྱོལ་བ་མ་བྱུང་། སླར་གསེར་སྟོད་དུ་ཡར་ལུང་ཞེས་པར་པདྨོ་བཀོད་ཅེས་པའི་གདན་ས་བཏབ་པར་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་དེར་བཞུགས་སྟན་ཆགས། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་མན་དང་རྒྱ་སོག་རྒྱ་རོང་ཡན་གྱི་སློབ་མ་དང་མི་ཆེན་སྦྱིན་བདག་སྤྲིན་ལྟར་འདུས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གོང་དུ་འཕེལ། བྱེ་བྲག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་པའི་གྲུབ་འབྲས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཀཿརྫོགས་ཞེ་ཆེན་རྒྱ་རོང་སོགས་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་མཁས་མཆོག་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་། གྲུབ་དབང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་སོགས་བསྟན་པ་འཛིན་ནུས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྐྲུན་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་དུ་ཕེབས་པ་སྦྲུལ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནམ་གུང་ཙམ་དུ་སྐུ་ལ་བསྙུན་ཟུག་བལྟར་མངོན་པ་མེད་ཅིང་། རླུང་གི་ཐིམ་ཚུལ་སོགས་དང་ཞལ་ཆེམས་རིགས་རྒྱས་པར་བསྩལ་པའི་མཐར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བཤེགས་པ་ན་དབོན་དང་སློབ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གདུང་བཞེངས་པ་སོགས་དགོངས་རྫོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་སྤེལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ད་ལྟའི་བར་བྱོན་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། ལུང་བསྟན་སྔ་ཕྱིའི་བབས་ལ་བརྟགས་ན་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་ངེས་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་སུ་མ་མཛད་མོད། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་ཤིང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ལམ་མཆོག་ཅེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། ཡང་གསང་རྟ་མགྲིན། སྤྲུལ་པའི་བཀའ་སྲུང་མ་ཧཱ་དེ་བ་བཅས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཚང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤེལ་བར་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དག་སྣང་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བླ་སྒྲུབ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆོག །གཅོད་ཡུལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ཀྱང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ།
GyatsaBioWylie	rig 'dzin 'jigs med gling pa'i thugs sras kyi gtso bo grub pa'i dbang phyug chen po 'jigs med phrin las 'od zer ni/_gter chen sangs rgyas gling pa'i dgongs 'dus lung bstan bka' rgya ma las gsal ba ltar/_bod chen po'i bye brag rdo yul zhes pa'i stod du smug po gdong gi rigs rus ma smad pa bod chung gi rgyud las shing mo glang gi lor sku 'khrungs/_chung ngu nas dam pa'i rigs sad cing dag pa'i snang ba ci rigs shar/_phyogs der gdan sa bka' brgyud dang dpal yul ba'i bshes gnyen rnams las phyag rdzogs kyi gdams pa mthil phyin pa gsan/_zhe chen rab 'byams gnyis pa 'gyur med kun bzang rnam rgyal la gtsug phud phul bas mtshan kun bzang gzhan phan btags/_rten tshangs spyod dge bsnyen gyi tshul du bzhugs/_gangs khrod bde ba chen por lo bdun bar ma chad pas mtshon sgrub pa la rtse gcig tu gzhol bas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_bod du snga phyir lan bzhir byon pa'i dang po gnyis su rang nyid chos sgor zhugs pa'i 'brel gyis dwags la sgam por grub chen dam chos dbang phyug sogs las zab chos mang du gsan cing nyams rtogs kyi zhun thar bcad/_gzhan yang snga phyir dpal yul karma bkra shis bla slob/_ze chen 'gyur med kun bzang rnam rgyal/_kaHthog pa dri med zhing skyong /_rje dbon pad+ma kun grol rnam rgyal/_nges don bstan 'dzin bzang po sogs rnam 'dren dam pa nyi shu'i zhabs pad las snga 'gyur gtso bor gyur pa'i gsan bsam mtha' yas pa mdzad/_khyad par dgung grangs zhe gcig tu son pa'i dbus byon gsum pa'i skabs don mkhar tshe ring ljongs su rig 'dzin 'jigs med gling pa ched kyis mjal ba na lha sras dam 'dzin gyi rnam 'phrul du ngos bzung zhing phas bu gcig pu la brtse ba ltar bka' drin chen pos bskyangs te chos bdag gi gtso bor dbang bskur/_'jigs med phrin las 'od zer gyi mtshan gyi cod pan dpyangs/_snying thig gsar rnying sogs bka' chos rgya cher bstsal pa ltar phrin las mkha' khyab tu brdal/_slar yang lan bzhi par kun mkhyen gyi drung du 'bul nod dang bcas phebs shing chos 'phro rdzogs par gsan/_de skabs bal bod kyi dus gzing stobs su bdo bas dbus gtsang gi mchog dman thams cad 'jigs skrag chu khol ba lta bu'i skabs dmag zlog gi rim gro dang dbus phyogs su 'jigs pa med pa'i lung bstan bstsal pa mngon du gyur pas gzhung sa chen po nas kyang mthong bkur bdag rgyan tshad med pa gnang /_skabs 'di nas grub chen ces pa'i mtshan yongs su grags pa byung /_tsa ri rong skor la pheb cing /_slar rim gyis mdo smad du phebs nas sa dbang sde dge yum sras kyis dbu blar bkur zhing mthun pa'i rkyen sbyar te zhe rdzogs kaHthog phyogs kyi bla sprul rnams la snga phyir rnying rgyud/_snying thig gsar rnying /_mdzod bdun sogs kun mkhyen nas gsan pa rnams kyi chos 'khor bskor bas mdzad pa don ldan du gyur/_rdza rgyud stod smad rnams su kun mkhyen gyi rang lugs 'dzin pa'i chos sde gnyis tsam btab cing khyad par rong ston bde chen gling pa'i lung bstan las/_lha sras rnam 'phrul byang sems snying stobs can:_rdzogs chen a ti'i ston sgom khyu gcig 'byung:_gser gyi stod smad dgon gnas gsum tsam 'cha':_zhes gsal bar bstan pa ltar/_rang gnas su shugs chen stag mgor lha khang rten gsum sogs legs par bzhengs na'ang mtha' 'khyol ba ma byung /_slar gser stod du yar lung zhes par pad+mo bkod ces pa'i gdan sa btab par sku tshe ril por der bzhugs stan chags/_mdo khams sde dge man dang rgya sog rgya rong yan gyi slob ma dang mi chen sbyin bdag sprin ltar 'dus/_lugs gnyis kyi phrin las gong du 'phel/_bye brag chos kyi 'khor lo rgyun mi 'chad par bskor pa'i grub 'bras gsung las skyes pa'i slob ma'i gtso bo kaHrdzogs zhe chen rgya rong sogs kyi bla chen thams cad dang /_khyad par mkhas mchog 'jigs med skal bzang /_grub dbang dam tshig rdo rje/_kun mkhyen mchog gi sprul sku/_snga 'gyur bstan pa'i shing rta chen po rgyal sras gzhan phan mtha' yas sogs bstan pa 'dzin nus pa'i skyes chen du ma bskrun cing /_de lta bu'i mdzad pa bsam gyis mi khyab pa mthar phyin nas dgung grangs bdun cu don bdun du phebs pa sbrul lo cho 'phrul zla ba'i tshes bcu gsum gyi nam gung tsam du sku la bsnyun zug bltar mngon pa med cing /_rlung gi thim tshul sogs dang zhal chems rigs rgyas par bstsal pa'i mthar rtags dang cho 'phrul mngon par 'du mdzad de chos dbyings zhi ba chen por bshegs pa na dbon dang slob rigs rnams kyis gser gdung bzhengs pa sogs dgongs rdzogs mtha' rgyas su spel/_sku gsung thugs kyi zlos gar da lta'i bar byon pa rnams mkhas grub gnyis ldan gyi bstan pa'i gsal byed chen por byung zhing /_khyad par zab gter gyi bka' babs tshul ni/_lung bstan snga phyi'i babs la brtags na gter gyi bdag por nges kyang phyag bzhes su ma mdzad mod/_mgon po 'od dpag med pa'i zhal yang yang gzigs shing /_o rgyan chen po dang kun mkhyen yab sras kyi byin rlabs la brten dam chos bde chen lam mchog ces snang ba mtha' yas phyi nang gsang gsum gyi sgrub skor/_yang gsang rta mgrin/_sprul pa'i bka' srung ma hA de ba bcas kyi smin grol cha tshang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab nas spel bar mdzad pa dang /_gzhan yang dag snang rdzogs chen ston pa bcu gnyis kyi sgrub skor dang /_rje btsun mi la'i bla sgrub/_ma gcig lab sgron gyi sgrub thabs/_dbang chog_/gcod yul chu bo gnyis 'dres kyi skor sogs da lta'i bar rgyun ma nyams par bzhugs shing /_kho bos kyang 'od dpag med kyi skor rnams ci rigs par nos pa yin no/
Other wikis	research:Dodrupchen, 1st buddhanature:Dodrupchen, 1st bca:Dodrupchen, 1st rtz:Dodrupchen, 1st dnz:Dodrupchen, 1st dudjom:Dodrupchen, 1st khyentselineage:Dodrupchen, 1st lcp:Dodrupchen, 1st If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.