Zur mkhar zla ba'i 'od zer

PersonType	Category:Tertons
MainNamePhon	Zurkhar Dawai Özer
MainNameTib	ཟུར་མཁར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
MainNameWylie	zur mkhar zla ba'i 'od zer
AltNamesTib	རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་
AltNamesWylie	rang grol ting 'dzin rgyal po
YearBirth	1770
BornIn	sbrags
TibDateGender	Male
TibDateElement	Iron
TibDateAnimal	Tiger
TibDateRabjung	13
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	rgyal sras lha rje
StudentOf	Drime Lingpa  ·  Nupben Tendzin Yeshe Lhundrup  ·  Pema Chöjor Gyamtso
TeacherOf	Fourth Dzogchen Drubwang Mingyur Namkhai Dorje
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་; རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་
GyatsaNameWylie	zla ba'i 'od zer; rang grol ting 'dzin rgyal po
GyatsaBioStartPage	659
GyatsaBioEndPage	662
GyatsaBioStartFolio	160a6
GyatsaBioEndFolio	161b3
GyatsaBioTib	།རྒྱ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་རྣལ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ་གཏེར་སྟོན་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ཐེག་གླིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དང་། ཡུམ་གནུབས་བརྒྱུད་རིགས་ལྡན་མ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་སྦྲགས་ཀྱི་ཕུ་སྐྱུ་རུ་ཅན་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཅུང་ཟད་ནར་སོན་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གནང་། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་ཡབ་གཤེགས་པས་གཅེན་གཏེར་སྲས་པདྨ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕགས་ཟམ་པ་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་དཔལ་རིར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། གནས་དེར་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་འབྲུ་བདུན་ཡོད་པ་ཞིག་དངོས་སུ་བསྩལ། གསོ་རིག་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་རིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྱངས་པས་གཏེར་ཁ་མང་ཞིག་དུས་ལས་ཡོལ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཏེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ལོ་ལྔར་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། གཞན་ཡང་ལོ་གསུམ་དུ་ཡབ་ཆོས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉམས་བཞེས་གནད་སྨིན་མཛད་ནས་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་སྐབས་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་ཕེབས་པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་སུ་ཀླས། བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་ནས་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་འབྱོར་པ་ལྟར། བསམ་ཡས་མཆིས་ཕུ་བློན་པོ་མགུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་དཔལ་རི་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་བྱ་བྲལ་བའི་ཆས་ཀྱིས་བྱོན། ཁོང་དཔོན་སློབ་སྔོན་དུ་ཕེབས་ནས་གུར་དཀར་ཕུག་ཏུ་གྲ་བསྒྲིགས། གཏེར་སྟོན་ལ་བསུ་བ་སོགས་བཀུར་བསྟི་མཛད། དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ། གསུང་རྟེན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྟེན་ཨ་རྒྱ་མ་ཉེར་གཅིག་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྡ་རིས་ཞལ་བཤུས། མ་དཔེ་སླར་སྦ་བ་སོགས་ལུང་དོན་ལྟར་གྲུབ་ནས་གཡའ་མ་ལུང་དུ་གཏན་ལ་ཕབས། ལོ་བདུན་དུ་གསང་རྒྱ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་སྤེལ་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཤིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དྲག་པོ་ཀུན་འདུས་སྐོར་རྣམས་ནོས་སོ། །ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟན་འཛིན་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ། གཏེར་འབྱིན་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་བླ་སློབ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། གཞུང་ས་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་མང་དུ་བསྒྲུབས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་ཞུགས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཕེབས་ནས་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་སོགས་མཛད་པས་གླིང་གཞན་དུ་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་དུ་གླེང་། ཕྱིས་ཞིག་གསོས་སྐབས་ཀྱང་ས་འདུལ་དང་རབ་གནས་སོགས་མཛད་པས་མཚོན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གདུང་སྲས་མཆེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པ་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཆིམས་ཕུར་བཞུགས་ནས་གོང་མའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་མཛད་དོ།
GyatsaBioWylie	rgya sras lha rje'i rnal 'phrul zla ba'i 'od zer ram gter ston rang grol ting 'dzin rgyal po ni/_yab theg gling 'gro don mthar phyin dang /_yum gnubs brgyud rigs ldan ma zhig gi sras su sbrags kyi phu skyu ru can du sku bltams/_cung zad nar son pa na yab kyis gter chos yongs rdzogs kyi smin grol gnang /_dgung lo drug pa la yab gshegs pas gcen gter sras pad+ma bstan 'dzin rgya mtsho dang /_lcags zam pa bstan 'dzin ye shes lhun grub las rnying ma bka' gter gyi chos phal mo che gsan/_dgung lo bcu gsum par dpal rir chos sgor zhugs/_mtsho rgyal sprul sku pad+ma chos 'byor rgya mtshor gtsug phud phul/_gnas der dag pa'i snang ba phyogs med du shar/_lha lcam man+dA ra bas a ru ra rlon pa 'bru bdun yod pa zhig dngos su bstsal/_gso rig la sbyangs pas mkhas par mkhyen/_dgung lo bco brgyad pa nas gter gyi kha byang dang lung bstan mang du byung yang rig ma'i rten 'brel 'gyangs pas gter kha mang zhig dus las yol/_de nas grub chen ngag dbang chos grags las grol tig dgongs pa rang grol gyi dbang lung yongs rdzogs gsan te bsam yas mchims phur lo lngar dka' spyad chen pos sgrub pa'i dam bca' mthar phyin par mdzad/_gzhan yang lo gsum du yab chos thugs sgrub yon tan kun 'byung gi nyams bzhes gnad smin mdzad nas lha ldan du phebs skabs rnga yab pad+ma 'od du phebs pa dang /_grub chen thang stong rgyal pos byin gyis brlab pa sogs dag pa'i snang ba 'byams su klas/_brag dmar mgrin bzang nas gter gyi kha byang 'byor pa ltar/_bsam yas mchis phu blon po mgul du phebs pa'i lam khar dpal ri mtsho rgyal sprul skus mngon shes kyis dgongs te dpon slob gsum bya bral ba'i chas kyis byon/_khong dpon slob sngon du phebs nas gur dkar phug tu gra bsgrigs/_gter ston la bsu ba sogs bkur bsti mdzad/_de nas sku rten mthong grol chen mo/_gsung rten bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde gshegs 'dus pa zhi drag_/thugs rten a rgya ma nyer gcig rnams spyan drangs shing brda ris zhal bshus/_ma dpe slar sba ba sogs lung don ltar grub nas g.ya' ma lung du gtan la phabs/_lo bdun du gsang rgya dang sgrub pa mthar phyin par mdzad nas lung zin chos kyi bdag po rnams la spel pa'i dbang lung khrid gsum gyi rgyun da lta'ang bzhugs shing kho bos kyang rig 'dzin bde 'dus kyi chos sde tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba dang /_phyag rdor drag po kun 'dus skor rnams nos so/_/zhal slob kyi gtso bo bstan 'dzin brgyad pa mkhyen rab mthu stobs/_rdzogs chen bzhi pa/_gter 'byin bstan 'dzin shes rab bla slob sogs mang du byon/_gzhung sa chen pos sprul pa'i gter ston chen por mnga' gsol zhing bod khams bde thabs mang du bsgrubs/_bsam yas dbu rtser zhugs kyi gnod pa byung ba'i skabs kyang phebs nas lha srin dam bsgrag sogs mdzad pas gling gzhan du gnod pa ma byung ba sogs ngo mtshar du gleng /_phyis zhig gsos skabs kyang sa 'dul dang rab gnas sogs mdzad pas mtshon bstan 'gro'i don rlabs chen mthar phyin te pad+ma 'od kyi grong khyer chen por gshegs pa'i gshegs rjes kyi bya ba rnams gdung sras mched kyis sgrub par mdzad do/_/rnam 'phrul khams su 'khrungs pa rdzogs chen bzhi pas lung bstan cing mchims phur bzhugs nas gong ma'i zab chos kyi phrin las spel bar mdzad do
Other wikis	research:Zur mkhar zla ba'i 'od zer buddhanature:Zur mkhar zla ba'i 'od zer bca:Zur mkhar zla ba'i 'od zer rtz:Zur mkhar zla ba'i 'od zer dnz:Zur mkhar zla ba'i 'od zer dudjom:Zur mkhar zla ba'i 'od zer khyentselineage:Zur mkhar zla ba'i 'od zer lcp:Zur mkhar zla ba'i 'od zer If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.