Property:BioTib
Jump to navigation
Jump to search
A
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་(ལེགས་སྦྱར་སྐད།: असङ्ग)ནི་ཡོ་གའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སློབ་གྲྭའི་གཞི་འདིང་མཁན་ཞིག་ཡིན།་ འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ལོན་ཅིང་། དུས་རབས་བཞི་པ་ཙམ་ན། བྲ་ཟེ་མོ་སུ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རི་བོ་བྱ་རྐང་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་མི་ཡུལ་དུ་དྲངས། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་རྣམ་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བརྩམས། དབྱིག་གཉེན་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན།
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་ནི། སའི་དངོས་གཞི། གཞི་བསྡུ་བ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ་ས་སྡེ་ཚང་བ་ལ་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་གཉིས་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་ཏེ་གཉིས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཇེས་རྒྱན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། (Source: [https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A2%E0%BE%97%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%99%E0%BD%B4%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D bo.wikipedia.org]) +
D
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གདན་སར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགོན་པའི་འདོན་ཆོག་གི་རིམ་པ་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཐོག་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གསན། ལྷག་པར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ་ལ་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐོ་སློབ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་ཤས་རིང་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ་ལ་ ༸ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དུ་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་ཤིང་། ལོ་ ༢༢ ་ཙམ་དཔེ་འཁྲིད་གནང་མུས་ལགས། གཞན་ཡང་ ༸ གོང་མ་ཡབ་སྲས་མཆོག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུར་གཏམ་བཤད་དང་རྩོམ་ཤོག་སྤེལ་བ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐོར། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་སྒོམ་པའི་རྣམ་གཞག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དོན་ལ་དབུ་སེམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བདེན་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་ཚུལ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་དང་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ། སྡེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་པའི་སྐོར། ཚད་མའི་འབྱུང་རབས། ཚད་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བློ་རིག གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་འགྲེལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐོར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་དོན་བསྡུས་སོགས་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་མཛད་ཡོད།། +
སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ། རྟ་མགོ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ། འབྲུག་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དགའ་སར་འཁྲུངས་ཤིང་། དགུང་ལོ་ ༡༠ ་ནས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་འབྲུག་པ་དཀར་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གྲྭ་ཞུགས་ནས་འབྲུག་ལུགས་ཀྱི་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་སྦྱང་པ་གནང་ཞིང་། དགུང་ལོ་ ༡༥ ་ནས་འབྲུག་ཡུལ་སྤུངས་ཐང་ཁ་ལེགས་བཤད་འབྱུང་གནས་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སྒྲ་སློབ་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས་སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག་དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་སོགས་གསན། ༢༠༡༠ ་ལ་འབྲུག་ཡུལ་རྟ་མགོ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྟན་བཅོས་མཁན་གྱི་ལོ་རིམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས། གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་སློབ་གཉེར་མཛད་དེ། སླར་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་འབྲུག་པ་དཀར་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་གདན་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་ལོ་ལྔ་ཙམ་བསམ་གསན་མཛད་དེ། ༢༠༢༡ ་ལ་འཛིན་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དེང་སང་རྡོར་གདན་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད།། +
བལ་ཡུལ་ཌོལ་པ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ཏི་ཆུ་རོང་འབྲི་གུང་དགོན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ལོ་ ༡༡ ་སྐབས་བོད་ཡིག་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞི་བསླབས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སེང་གེ་བསྟན་འཛིན་་དང་མཇལ་ཞིང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་འཛུལ་ཏེ་ ༧ འབྲི་གུང་སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རིམ་གྱིས་འགྲིམས་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥ ་ལ་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད་ནས་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་དང་མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ༧ སྐྱབས་རྗེ་ནུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་རང་གཞུང་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཞུས་ཏེ། ལོ་རིམ་བདུན་པ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཞོར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་བཙུན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་ལོ་ངོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་དགེ་ཆེའི་ལས་འགན་འཁུར། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ལ་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ད་ཆ་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགེ་བསྐོས་མཛད་བཞིན་པ་ལགས།། +
བལ་ཡུལ་མུ་གུམ་ཀརྨ་རོང་གི་རྨང་ཞེས་པའི་གྲོང་སྡེའི་དུད་ཁྱིམ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ་ལ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ་ལ་ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་ངེས་དོན་རྟག་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། དེ་ནས་བཅའ་འབུད་རྡུང་གསུམ་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་བཅས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱི་སྐུ་དྲུང་ནས་བསྡུས་གྲྭ། རྟགས་རིགས་སོགས་ཚད་མའི་སྐོར་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྦྱང་པ་མཛད། ཇོ་ནང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐུའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་སྦྱིན་པའི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས་སླར་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལམ་རིམ་གྱི་གཞུང་དུ་མ་ཁྲིད་ལུང་ཞུས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་ཁྱེར་བཞེས་ཏེ། ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་དུ་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་བཞིན་ཡོད་པ་ལགས།། +
File:Donner Neal-Linkedin.jpg +
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ་ལ་མདོ་སྨད་རྔ་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཇོ་ནང་བསེ་དགོན་ཆེན་དུ་མཁར་བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མདུན་སར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་འདོན་རྟ་དབྱངས་སོགས་སྦྱངས་ནས་མཐར་དགོན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་མཆོག་གྱི་སྐུ་མདུན་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་གྱི་རིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་རིམ་གྲིས་སྦྱངས་ནས་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དེ་ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་མཐར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལེགས་པར་ཐོན་པར་མཛད། དེང་སྐབས་བལ་ཡུལ་ཇོ་ནང་དགོན་པའི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།། +
G
Lala Sönam Chödrup (glag bla bsod nams chos 'grub, 1862–1944) of Nyarong was regarded as a speech emanation of Dzogchen Pema Rigdzin. He is best known for his biography of Longchenpa and his commentary on the Aspiration of Sukhāvatī. (Source: [https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/lala-sonam-chodrup/ Lotsawa House]) +
J
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ་ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༩༥ ་ལོར་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ༢༠༠༨ ་ལ་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ༢༠༠༩ ་ནས་དགེ་ལྡན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་ལོ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་རམས་ལོ་གཉིས་རེ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་འབད་བརྩོན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ༢༠༡༤ ་ལ་དགེ་ལྡན་པའི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་མཐར་ཕྱིན། ༢༠༡༥ ་ལ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། ༢༠༡༦ ་ནས་ ༢༠༡༨ ་བར་གྲྭ་ཚང་གི་གསང་སྔགས་འཛིན་གྲྭ་ལོ་གསུམ་རིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལོ་དེ་རང་ལ་སྒོ་མང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་རྒན་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ་ལགས།། +
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གམ་པ་རྫོང་ནང་གི་གྲོང་གསེབ་གྲང་ལུང་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཤིང་ལ་ཆུང་ལ་སྐུ་ནར་སོན། དགུང་ལོ་ ༡༢ ་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབེན་ཅན་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དང་། དགུང་ལོ་ ༡༤ ་ལ་ས་ངོར་ཆོས་ཚོགས་དགོན་པར་གྲྭ་པ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། གདོན་སྤུར་དང་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། ཐིག་རྡུལ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལོ་ཤས་ནང་ཚར་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་མང་པོའི་བཀའ་ཁྲིད་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་མ་སུ་རིར་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་། སྤྱི་ལྗོན་བརྟག་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོར་དཔོན་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཚམས་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ California Institute of Integral Studies (CIIS) མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ (M.A.) དང་། མཐོ་སློབ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ Harvard University ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ Master of Theological Studies (MTS) ་ཞེས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལ་ལག་ཁྱེར་བཞེས་པ་དང་། ལོ་མང་རིང་ University of Chicago ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་ནས་ ༢༠༠༩ ་བར་ལོ་ལྟར་བལ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ནས་ ༧ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ ༤༡ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཛད་དེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་བཞིན་བཞུགས།། (Source: Karma Phuntsho, [https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu 2023 Buddha-Nature Conference]) +
K
དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་སྐལ་བཟང་བསྟན་སྐྱོང་། (སྨྱུག་མིང་དར་ལྕེ་ཟད་པོ།) སེ་ར་བྱེས། དགུང་ལོ་ ༡༣ ་ལ་ཤུག་ལྡིང་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་འདོན་ཆོག་མང་པོ་བློ་འཛིན་དང་། དགུང་ལོ་ ༢༠ ་ལ་ལྷ་ལྡན་སེ་རྭ་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་མཚན་ཉིད་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བཅས་སྦྱངས། དེ་ནས་ལོ་ ༢༣ ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་ལ་ཞུགས་ནས་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་དབུ་ཕར་རབ་འབྱམས་པ་རྩེ་ཕུད་གསུམ་པ་ཐོབ། ལྷ་རམས་ཚད་མ་རིག་པ་ཉམས་ཞིབ་པའི་རྩོམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་རྩེད་ཕུད་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ་ལོར་ལྷ་རམས་དམ་བཅའ་བཞག བོད་ནས་སྙན་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ལས་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཙོང་ཁ་པ་རྗེས་དྲན་ལོར་སྙན་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་བྱ་དགའ་གཉིས་ཁོང་གཅིག་པུས་ཐོབ་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐེངས་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང། སྐབས་བཅུ་པའི་ཁམས་པའི་སྨྱུག་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གནང་ཞིང་། བརྩམས་ཆོས་ “ཚད་མ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་ལམ་འཇུག་ངོགས་” དང་། སྙན་རྩོམ། “ལྐུགས་པའི་བུ་རམ་” ཞེས་པ་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་ཡོད། ད་ལྟ་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་བཞུགས།། +
L
Phillip Lecso has been an important translator for the International Kalachakra Network. For many years, Lecso was Assistant Professor of Medicine at the Medical College of Ohio and published articles on Buddhist attitudes toward biomedical issues. Recently he has had to discontinue these activities due to an aggressive neuromuscular disorder. (Source: ''As Long as Space Endures'', 477) +
བལ་ཡུལ་གོར་ཁ་རྫོང་ཁོངས་གུ་རུའི་སྦས་གནས་སྐྱིད་མོ་ལུང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཙོས་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ནུབ་རིའི་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༩ ་བར་ཁྱིམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་དགུང་ལོ་ ༡༠ ་པ་ལ། བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་ཉེ་ཞོལ་དུ་ཡོད་པའི་བྱེས་ཀྱི་བན་ཆེན་གདན་སར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་དང་ ༸ སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས། ༸ སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས། དགོན་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ། ཐར་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག ཁྱད་པར་མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་གསན་བསམ་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པས་བལ་ཡུལ་བན་ཆེན་བཤད་གྲྭ་ནང་བསྟན་ཐོས་བསམ་གླིང་ཕྱག་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མའི་གྲས་སུ་འཛུལ་ནས། དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གཙོ་བོ་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་ཆོས་འབྱུང་རིག་གནས་བཅས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་པ་མཐར་སོན་ནས་ད་ལྟ་བཤད་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་བཞིན་པ་ལགས།། +
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་མདོ་ཁམས་སོག་ཤོད་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་དུས་སུ་ས་གནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་སོག་ཙན་དན་དགོན་གྱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་འདོན་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྦྱངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཞིང་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་ནས་མངོན་པའི་བར་ཀ་པོད་ལྔར་བགྲང་བྱ་ ༡༨ ་རིང་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ཕལ་ཆེ་བ་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་དང་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀ་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོར་སོན། ཞར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་སོགས་གཟིགས་ནས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ཞིང་། སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་འཆད་ཁྲིད་གནང། གྲྭ་ཚང་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཞུང་ཚན་རིགས་ཞེས་པའི་རིགས་ཆུང་ཚོགས་ལོངས་དང། ༢༠༠༨ ་ལ་འཇང་དགུན་ཆོས་སུ་གདན་ས་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་པའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་དང་། ༢༠༡༢ ་འཇང་དགོན་ཆོས་གྱི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༩ ་ལོར་ ༧ སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དྲུང་དུ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དགག་བྱའི་དཀའ་གནད་ཆེ་སར་རྩོད་རྒྱུགས་ཕུལ། ༢༠༡༥ ་ལོ་ནས་ ༢༠༢༠ ་ལོའི་བར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་ལོ་ལྟར་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་དང་པོའི་དང་པོ་བླངས་ཏེ་མཐར་ལྷ་རམས་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༢༠༢༠ ་ལོར་སེ་ར་བླ་སྤྱིའི་ཚོགས་དབུས་སུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལོངས་དང་དཀར་སྤྲོ་ཚོགས་ལོངས་གཉིས་ཀ་གནང་ཞིང་། ༢༠༢༡ ་ལོ་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱང་ཨང་དང་པོའི་དང་པོ་ཐོབ། གཞན་ཡང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བླ་མ་དུ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་དང་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དང་། མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་མར་ཕེབས་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྟེ། ༢༠༠༩ ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་བཞིན་པ་ལགས།། +
M
https://rywiki.tsadra.org/index.php/rme_ba_mkhan_chen_thub_bstan_%27od_zer_rnam_thar_bzhugs +
N
ལ་སྟོད་དིང་རི་ཕ་དྲུག་ལྷོགས་ཞེས་པའི་གྲོང་ཚོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཞིང་། ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ལོ་ངོ་བཞི་ཙམ་གྱི་རིང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་འོང་ནས་འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་དྷེ་ར་ལྡུན་འོག་མིན་ཨྱོན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་བཞུགས་ཏེ། གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་དང་སྨིན་གླིང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་འདོན་ཆའི་སྐོར་སྦྱངས། ༧སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་སྟག་ལུང་རྩེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། སྨིན་གླིང་བཤད་གྲྭ་ལ་འཛུལ་ཏེ་ལོ་དགུའི་རིང་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་འཛིན་གྲྭ་མ་འཐོན་སྔོན་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་བྱས། དེ་ནས་༢༠༡༤ལོར་འཛིན་གྲྭ་འཐོན་ནས་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་བཤད་གྲྭ་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་ལོ་གཅིག་བཤད་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་དོ་དམ་པའི་འགན་འཁུར། ༢༠༡༨ ལོར་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྨིན་གླིང་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བཅས་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྨིན་གླིང་འདུས་སྤྱི་ནས་སློབ་དཔོན་བཅོ་ལྔ་ལ་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་གནང་། དེ་ནས་བཤད་གྲྭ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱིས་ལས་འགན་ཞུས་པ་དང་། ལོ་གཅིག་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར།༧སྐྱབས་རྗེ་དར་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་བསྒྱུར་དཀར་ཆག་གི་ལས་གཞི་ཐོག་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་ཞིག་གི་རིང་ཞབས་ཏོག་ཞུས། རྣམ་གྲོལ་གླིང་དུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཐུན་མིན་ལྟ་གྲུབ་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དྲུག་པ་ལ་དང་ཐེངས་བརྒྱད་པ་ལ་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས། ད་ལྟའི་ཆར་དགོན་པ་ནས་བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡོད་པའི་གཞལ་པ་དགོན་པ་ལ་དགེ་རྒན་ལ་བཏང་པ་བཞིན་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན་ལགས། +
བོད་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། ལ་སྟོད་ལྷོ་པ་དྲུག་རས་ཕུད་ཅེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ ༧ ་ནས་ལོ་ ༨ ་ཀྱི་རིང་བོད་དུ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ་ལ་ཤར་ཁུམ་བུར་མདོ་སྔགས་ཆོས་རྫོང་དགོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་ལོ་༡༠ ་ཡི་རིང་ལ་གཞུང་ལུགས་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་བཅས་པས་གཙོས་རིག་གནས་ཁག་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཐུབ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ་ལ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་། ༢༠༡༧ ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་། ༢༠༢༢ ་ལོར་མཁན་པོའི་གོ་གནས་བཞེས། ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་ ༢ ་ཀྱི་རིང་སྐྱོར་དཔོན་མཛད་དེ་འཛིན་གྲྭ་ཁྲིད། ༢༠༡༧ ་ནས་ཝཱ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ས་སྐྱ་རང་གཞུང་གི་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གནང་མུས་ཡིན།། +
བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་ཡུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༨༨ བོད་མདོ་ཁམས་ལབ་དགའ་ལྡན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་ལ་སྦྱོང་པ་གནང་། ༡༩༩༤ འཕགས་ཡུལ་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དང་། སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སློབ་གཉེར་འགོ་བརྩམས་སྟེ། ༡༩༩༨ ལོར་ ༧ ་གོང་ས་མཆོག་གི་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། ༢༠༠༢ ་དང་། ༢༠༠༦ ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རབས་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༢ ་དང་ ༢༠༡༤ ་ནས་ ༢༠༡༦ ་ལ་རིམ་བཞིན་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་གསུམ་གྱི་ཨང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས། ༢༠༡༧ ་ལོ་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་ཆེན་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གནང་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་པོ་བཞེས། ༢༠༡༩ ་ལོར་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་དང་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུགས་ཀྱི་སྐོར་རིས་མེད་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཕེབས་ཏེ་གཏམ་བཤད་གནང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྐོར་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་དུ་ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས། ༢༠༠༦ ་ནས་བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་སོགས་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་སྔ་ཕྱིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་མ་ཟད། དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཉམས་ཞིབ་འགོ་བཙུགས་ཟིན། རྒྱུན་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་དྲྭ་ལམ་ཁག་དང་། དུས་དེབ། གསར་ཤོག རླུང་འཕྲིན་ཁང་རྣམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང་། སློབ་ཁྲིད། གཏམ་བཤད་ཐེངས་མང་གནང་། ད་ལྟ་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པ་ལགས།། +
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ་ལ་ཁྱུང་པོ་སྟེང་ཆེན་དུ་འཁྲུངས། ལོ་ ༨ ་ནས་ལམ་རིམ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དིལ་མགོ་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་སོགས་ལ་བསླབས་ནས་རིམ་བཞིན་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་བློ་འཛིན་གནང། སྤྱི་ལོ ༡༩༩༦ ་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཏེ། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་མཛད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་བཞིན་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ་ལ་སློབ་མཐར་སོན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དེ་ནས་གསང་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་མཛད་དེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ་ནས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལོ་གཅིག་དང་། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་འགན་འཁུར་བཞིན་པ་དང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་ནང་དབུ་མའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་གནང་བཞིན་པ་ལགས།། +
S
གཉེ་ཤང་བྲག་དཀར་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༡ ལོར་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་ཉེ་འདབས་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་བཞིའི་རིང་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་གསུམ། གཏོར་བཟོ་རྒྱན་སྤྲོས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྐོར་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་ཞུས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་གནས་མཆོག་སྟག་མོ་ལུས་སྦྱིན་དུ་ ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་དང་། མཁན་པོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་སོགས་ལས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་རྗེས་སྐྱོར་དཔོན་ལོ་གསུམ་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལོར། ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དགོན་དུ་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཞིང་། དེའི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་ལུང་མན་ངག་མང་པོ་དང་། ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་ཁྲིད། དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་སོགས་གཞུང་ཆེ་ཆུང་ཁག་མང་པོ་གསན་བཞེས་མཛད། ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་བཤད་གྲྭར་དཔེ་འཁྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་འཆད་སྤེལ་གནང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ནས་ལོ་བཞི་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྲ་འགུ་སྲས་མཁར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྒྲུབ་དཔོན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ལྷ་བུའི་དྲུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ཞུས་ཤིང་། ད་ལྟའི་འཆར་སླར་ཡང་ཁྲ་འགུ་བཤད་གྲྭ་བཛྲ་བིདྱཱར་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་བཞིན་པའོ། །རྩོམ་གཞུང་ལ། དབུ་མ་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་ཤིང་གི་སྤྱི་དོན། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་གོང་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི། ཤེར་ཕྱིན་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོའི་ཟུར་མཆན་མི་བསྐྱོད་ཞལ་ལུང་། གཞི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས། ཀར་རབས་བཅུ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོས་འཛིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དྲུག་གི་ངོས་འཛིན། ཀུན་རིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཚུལ་སོགས་བཞུགས། +