Jo mo sman mo

PersonType	Category:Tertons Category:Classical Tibetan Authors
MainNamePhon	Jomo Menmo
MainNameTib	ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
MainNameWylie	jo mo sman mo
AltNamesTib	སྐལ་ལྡན་ཇོ་སྨན་  ·  པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་
AltNamesWylie	skal ldan jo sman  ·  pad+ma mtsho skyid
YearBirth	1248
YearDeath	1283
BornIn	e yul
TibDateGender	Male
TibDateElement	Earth
TibDateAnimal	Monkey
TibDateRabjung	4
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	ye shes mtsho rgyal
StudentOf	Guru Chökyi Wangchuk
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P629
Treasury of Lives	http://treasuryoflives.org/biographies/view/Jomo-Menmo/8868
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
GyatsaNameWylie	gter ston chen mo jo mo sman mo
GyatsaBioStartPage	538
GyatsaBioEndPage	543
GyatsaBioStartFolio	99b4
GyatsaBioEndFolio	102a3
GyatsaBioTib	དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་པ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་རྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད་པ་ན་གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་་་་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དང་། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བས་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབས་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་་་་་་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡའ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང་མཐར་ལུས་མི་སྤང་བར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་གཙང་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྦས་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པའི་སྐབས། ཞལ་སྤོད་གནང་རིམ་བཞིན་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་། སླད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་ལན་གྲངས་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པ་བཅས་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟོན་པ་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་་་བར་རིགས་ལ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་གསར་སྤེལ་བཅས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་ལན་གྲངས་བགྱིས་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆུང་བས་གཏེར་འབྱུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མཚན་ཙམ་ལས་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱོན་ཡང་མ་གསལ་སྟབས་འདིར་གཏེར་ལུང་དངོས་དང་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།
GyatsaBioWylie	dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsang chen bka'i sdud pa mo dbyings phyug bde chen rgyal mo ye shes mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal/_sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo pa:_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung:_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob:_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/_yab dwags rgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang /_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/_yab kyis bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/_dgung lo bcu gsum par e gzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad pa na gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas/_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung /_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su bstsal/_phyag tu gtad nas/_'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blang na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dang /_phal cher gyis 'di ri khar nyal bas sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs/_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phabs ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda' don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/_shin tu gsang la rang nyams su longs/_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang mthar lus mi spang bar mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan tu bstsal pa ltar/_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas gtsang la stod ding ri man chad yul yul phran thams cad du byon/_sbas tshul gyi 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo /_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/_rtsod dus kyi tha mar 'dul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa'i skabs/_zhal spod gnang rim bzhin kho bos yi ger bkod de thog ma kho nar smin grol gyi gdams pa tshang sprugs su bstsal pa'i skal pa bzang pos yid rab tu tshims shing /_slad nas bsnyen sgrub 'brel 'jog dang sgrub chen dang sgrub phran lan grangs bgyis pas byin rlabs kyi mtshan ma'ang thob pa bcas kho bo'i rjes 'jug gsang ba chen po la yid brton pa dag gis nyams len snying gi nor bur bzung bar rigs la/_gzhan yang nyer mkho'i yig cha ci rigs gsar spel bcas spar du bsgrubs shing smin grol lan grangs bgyis pa sogs zab chos 'di nyid la zhabs tog cung zad grub pa yin no/_/ye shes mkha' 'gro 'di shin tu grags chung bas gter 'byung snga ma rnams su mtshan tsam las snga phyi nam byon yang ma gsal stabs 'dir gter lung dngos dang rje bla ma'i zhal lung dpang por byas te cung zad rgyas par bkod pa yin no/
Other wikis	research:Jo mo sman mo buddhanature:Jo mo sman mo bca:Jo mo sman mo rtz:Jo mo sman mo dnz:Jo mo sman mo dudjom:Jo mo sman mo khyentselineage:Jo mo sman mo lcp:Jo mo sman mo If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

Persons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain in a meditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.

Vinaya refers to the corpus of Buddhist teachings on moral discipline and precepts and is one of the three canonical sets of teachings alongside Sūtra and Abhidharma. It also refers to the monastic tradition which has been passed down since the Buddha's time until our time.

In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.