'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug

PersonType	Category:Classical Tibetan Authors Category:Tertons Category:Scribes
MainNamePhon	Jamyang Khyentse Wangchuk
MainNameTib	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་
MainNameWylie	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug
TertonNameWylie	mdo sngags gling pa
TertonNameTib	མདོ་སྔགས་གླིང་པ་
AltNamesTib	གནས་གསར་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་  ·  ཞྭ་ལུ་མཁན་ཆེན་བཅུ་བཞི་པ་
AltNamesWylie	gnas gsar ba mkhyen brtse'i dbang phyug  ·  zhwa lu mkhan chen 14
YearBirth	1524
YearDeath	1568
BornIn	bo dong e
TibDateGender	Male
TibDateElement	Wood
TibDateAnimal	Monkey
ReligiousAffiliation	Nyingma; Sakya
EmanationOf	Trisong Deutsen  ·  Langdro Könchok Jungne
StudentOf	Tsarchen Losal Gyamtso  ·  Lekden Dudjom Dorje
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P1089
Treasury of Lives	http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Nesar-Jamyang-Khyentse-Wangchuk/2338
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	གནས་གསར་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་
GyatsaNameWylie	gnas gsar ba mkhyen brtse'i dbang phyug mdo sngags gling pa
GyatsaBioStartPage	593
GyatsaBioEndPage	596
GyatsaBioStartFolio	127a5
GyatsaBioEndFolio	128b4
GyatsaBioTib	།ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་གསར་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ནི། རྩིས་གནས་གསར་བ་འ་ཞའི་གདུང་རིགས་ཡབ་སྟོང་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་ཚེ་བརྟན་བུ་འདྲེན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོར་གཙང་སྟོད་བོ་དོང་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་དད་མོས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་རྒྱས་ཤིང་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལས་ཐ་མལ་བའི་སྤྱོད་པ་གཏན་ནས་མི་མཛད། དགུང་ལོ་གཅིག་པར་རྗེ་བཙུན་སྒོ་རུམ་པས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གནང་བ་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་དྲན་ཅིང་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་བ་དང་། ལྗགས་ཀློག་མ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིར་ཝ་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། འབྲི་ཀློག་རིག་གནས་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྒོ་རུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལས་གསན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གནང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ཏེ་བཙུན་པའི་དཔེར་འོས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་། སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ནཱ་ཀ་ཀོ་ཊིའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཛོ་ཀི་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང། ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས། བྷྲཱུ་རླུང་གི་མན་ངག་སོགས་གསན། སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཏུ་བཞུགས་པ་གཟིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་དང་དོན་གཅིག་པར་འདུག་ཅིང་། གུ་རུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་པེ་ཧར་གྱིས་བོད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ། སྔར་རྙིང་མ་ལ་ལོག་རྟོག་ཡོད་པ་དེར་སངས། སྐུར་ཞུས་བྱས་པ་ལ་ཐུགས་འགྱོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཅོག་གསན་བསམ་དང་འཆད་སྤེལ་མཛད་ཅིང་གྲུབ་མཐའི་རྐང་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་མཛད། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཛོ་ཀི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ན་ག་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་སོགས་བརྡོལ་ཤེས་སུ་གྱུར། རྟ་ནག་ཐུབ་བསྟན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། རྗེ་ཚར་ཆེན་ལས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུང་བསྟན་ལྟར་གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་གནས་གཟིགས་བྱོན། འདིར་གཏེར་གནས་དང་གཏེར་རྟགས་མཐོང་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་གཏེར་འདོན་ཚུལ་མ་གསུངས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་སར་བཞུགས་པ་དང་དམ་གྲིབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་བཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐོག་སེར་སོགས་གདམས་པ་ངོ་མཚར་བ་པུསྟི་གཅིག་ཙམ་བཞེས་པའང་བཤད། སེ་བཀྲ་བཟང་བ་དང་། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སོགས་ལས་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་མང་དུ་གསན་ནས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་སྤེལ། གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞ་ལུའི་ཆོས་ཁྲིར་ཞབས་བཀོད་ནས་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཉམས་པ་གསོ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་རླབས་ཆེན་མཛད་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པར་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས། སྐུའི་དབོན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཚར་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམ། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྷྲཱུ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།
GyatsaBioWylie	chos rgyal khri srong lde'u btsan dang lang gro lo tsA zung du 'jug pa'i rnam 'phrul gnas gsar ba mkhyen brtse'i dbang phyug mdo sngags gling pa ni/_rtsis gnas gsar ba 'a zha'i gdung rigs yab stong dpon nam mkha' rdo rje dang yum tshe brtan bu 'dren gnyis kyi sras su shing pho spre'u lor gtsang stod bo dong du ngo mtshar ba'i ltas dang bcas sku bltams/_sku chung ngu nas mi 'phrog pa'i mkhyen rab dang dad mos snying rje'i rtsal rgyas shing dam pa'i kun spyod kho na las tha mal ba'i spyod pa gtan nas mi mdzad/_dgung lo gcig par rje btsun sgo rum pas bla ma gsang 'dus kyi zlum po bzhi dbang gnang ba thugs la gsal bar dran cing saMskr-i ta'i skad thol byung du gsung ba dang /_ljags klog ma bzhes pa'i skabs su rnal 'byor dbang phyug bir wa pa la bstod pa'i tshigs bcad thol byung du gsung ba sogs ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_'bri klog rig gnas sogs thogs med du mkhyen/_dgung lo brgyad bzhes pa'i skabs rdo rje 'chang kun dga' legs pa'i 'byung gnas las rab tu byung /_mtshan mkhyen brtse'i dbang phyug bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang por gsol/_tshar chen rdo rje 'chang /_sgo rum pa gtso bor gyur pa'i yongs 'dzin rnams las gsan pa rgya mtsho lta bu gnang /_bsnyen sgrub mang po dang /_rdo rje'i rnal 'byor sogs la thugs dam rtse gcig tu mdzad/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes te btsun pa'i dper 'os pa'i kun spyod gtsang /_sku mtshams bzhugs pa'i khongs su rgya gar nub phyogs nA ka ko Ti'i rgyal po'i sras ma Ni ka nA tha zhes bya ba 'chi med grub pa'i dzo ki zhig byon pa las o rgyan pad+ma sku gsum gyi sgrub thabs dang/_a b+hi d+hA na las byung ba'i phag mo'i byin rlabs/_b+h+rU rlung gi man ngag sogs gsan/_slob dpon pad+ma'i sku rgyal po lugs blta bas chog mi shes pa zhig thugs dam rten tu bzhugs pa gzigs pas/_o rgyan sgrub thabs ni rat+na gling pa'i gter ma dang don gcig par 'dug cing /_gu ru rgyal po lugs pe har gyis bod du sprul pa yin zer ba'i rdzun phug rdib/_sngar rnying ma la log rtog yod pa der sangs/_skur zhus byas pa la thugs 'gyod chen po skyes nas/_rnying ma bka' gter gyi chos yod do cog gsan bsam dang 'chad spel mdzad cing grub mtha'i rkang bzung ba'i dam bca' mdzad/_de phyin chad dzo ki dang rgya gar gyi spyod pa la thugs dgyes shing na ga ra dang kha che'i yi ge sogs brdol shes su gyur/_rta nag thub bstan du mtshan nyid kyi gsan sbyang mthar phyin par mdzad/_rje tshar chen las sa skya pa'i chos bka' spyi dang khyad par lam 'bras slob bshad sogs snyan brgyud kyi gdams pa rdzogs par gsan nas bstan pa'i bdag por dbang bskur ba thob/_lung bstan ltar grom pa rgyang du gnas gzigs byon/_'dir gter gnas dang gter rtags mthong gsungs pa tsam las gter 'don tshul ma gsungs shing /_mtshan nyid kyi grwa sar bzhugs pa dang dam grib kyi skyon gyis gter kha mang po bzhes ma grub kyang /_thog ser sogs gdams pa ngo mtshar ba pusti gcig tsam bzhes pa'ang bshad/_se bkra bzang ba dang /_mnga' ris rig 'dzin chen po sogs las rnying ma bka' gter mang du gsan nas gsar rnying gnyis ka'i chos kyi phrin las mtha' yas pa spel/_gdan sa chen po zha lu'i chos khrir zhabs bkod nas bu ston thams cad mkhyen pa'i bka' srol nyams pa gso ba sogs bstan pa'i zhabs tog rlabs chen mdzad nas dgung lo bzhi bcu rtsa bzhi par zhing khams gzhan du gshegs/_sku'i dbon dbang phyug rab brtan dang mgon po bsod nams mchog ldan zhes bstan pa'i nyi ma chen po tshar chen rnam 'phrul de nyid nas brtsam/_sprul pa'i rnam rol da lta'i bar rim par byung ba yin la/_'di nyid nas brgyud pa'i b+h+rU rlung gi gdams ngag tsam zhig bdag gis kyang nos so
Other wikis	research:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug buddhanature:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug bca:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug rtz:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug dnz:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug dudjom:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug khyentselineage:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug lcp:'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

The Sakya tradition developed in the eleventh century in the Khön family of Tsang, which maintained an imperial-era lineage of Vajrakīla and which adopted a new teaching from India known as Lamdre.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

Persons who have experience in meditation on the nature of the mind or emptiness are said to be able to remain in a meditative equipoise after death. Although they have stopped breathing and are clinically dead, they are said to be able to retain their body without decay, often with lustre and flexibility. They are believed to have actualised their buddha-nature at the time of death and attained the state of enlightenment.

Sādhana refers to a method of practice through which one can actualise a specific spiritual result, and by extension to the texts and manuals which present such methods. A sādhana in the Vajrayāna Buddhist context generally involves the worship and visualisation of a tantric deity, chanting of mantras, and associated practices. The practice often begins with verses of taking refuge and cultivating altruistic thought, then carrying out meditation on emptiness and the mandala of deity, seven-part worship, chanting of mantras, and finally the dissolution of the deity which was visualised.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.