Nyang ral nyi ma 'od zer: Difference between revisions
Nyang ral nyi ma 'od zer
m (Text replacement - "{{Header}}" to "") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 4 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Person | {{Person | ||
| | |HasDrlPage=Yes | ||
|HasLibPage=Yes | |||
|HasRtzPage=Yes | |||
|MainNamePhon=Nyangral Nyima Özer | |||
|MainNameTib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |MainNameTib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|MainNameWylie=nyang ral nyi ma 'od zer | |MainNameWylie=nyang ral nyi ma 'od zer | ||
| | |PersonType=Classical Tibetan Authors; Tertons | ||
|images=File:NyangNyimaOzer.jpg | |||
File:RTZ Nyangral.jpg | |||
|BdrcLink=https://www.tbrc.org/#!rid=P364 | |||
|BdrcPnum=364 | |||
|TolLink=http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Nyangrel-Nyima-Ozer/5999 | |||
|tolExcerpt=The first of the great Tibetan Buddhist treasure revealers, Nyangrel Nyima Wozer lived in the Lhodrak region of south-central Tibet. Among his treasure finds was the first set of The Eight Instructions: Assembly of the One Gone to Bliss, which remains a foundation of fierce deity yoga in the Nyingma tradition. He also promoted the cult of Avalokiteśvara as the patron deity of Tibet through his extensive revelations of what became known as the Maṇi Kambum, and he compiled the earliest biography Padmasambhava, initiating the apotheosis of the eighth-century ritual master into Tibet's "Second Buddha," who conquered native demons and concealed treasures across Tibet. | |||
|HarLink=http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=3250 | |||
|TertonNameTib=གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པ་ | |TertonNameTib=གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པ་ | ||
|TertonNameWylie=The First Terton King | |TertonNameWylie=The First Terton King | ||
|AltNamesWylie=myang ral nyi ma 'od zer; mnga' bdag nyang; | |||
|AltNamesWylie=mnga' bdag nyang; | |AltNamesTib=མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་; མངའ་བདག་ཉང་ | ||
|YearBirth=1136 | |YearBirth=1124 | ||
|YearDeath=1192 | |||
|DatesNotes=Alternative dates are 1136-1204 | |||
|BornIn=lho brag gtam shul 'jod sa ser dgon | |||
|TibDateGender=Male | |TibDateGender=Male | ||
|TibDateElement= | |TibDateElement=Wood | ||
|TibDateAnimal=Dragon | |TibDateAnimal=Dragon | ||
|TibDateRabjung=2 | |TibDateRabjung=2 | ||
| | |TibDateDeathGender=Male | ||
| | |TibDateDeathElement=Water | ||
|TibDateDeathAnimal=Mouse | |||
|TibDateDeathRabjung=3 | |||
|ReligiousAffiliation=Nyingma | |ReligiousAffiliation=Nyingma | ||
|EmanationOf=khri srong lde'u btsan | |EmanationOf=khri srong lde'u btsan | ||
|StudentOf=Grub thob dngos grub | |StudentOf=Grub thob dngos grub | ||
|TeacherOf=Sman lung pa mi bskyod rdo rje | |TeacherOf=Sman lung pa mi bskyod rdo rje | ||
|BuNayDefProvComplex=No | |||
|BuNayWheelTurnComplex=No | |||
|BuNayYogaMadhyaComplex=No | |||
|BuNayZhenRangComplex=No | |||
|BuNayVehiclesComplex=No | |||
|BuNayAnalyticMeditComplex=No | |||
|BuNayEmptyLuminComplex=No | |||
|IsInGyatsa=Yes | |IsInGyatsa=Yes | ||
|GyatsaNameWylie=nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|GyatsaNameTib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |GyatsaNameTib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|GyatsaBioStartPage=427 | |GyatsaBioStartPage=427 | ||
|GyatsaBioEndPage=433 | |GyatsaBioEndPage=433 | ||
| Line 28: | Line 50: | ||
|GyatsaBioTib=ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གནང་བ་མང་པོ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གནང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་འབུམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་གཉིས་འཁྲུངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཕེབ་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཀའ་མ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པས། དེའང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷ་ས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཏོན་པའང་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཕུལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྐུ་ཚེ་འཁྱོངས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་གདུང་བཞུས་པས་མེ་སྦར་མ་ནུས། སླར་ཞུགས་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུང་ཁང་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་དང་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱོན། སྐུ་འདད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས། གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད། སྲས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས། རྟེན་འདི་ཀས་འགྲོ་དོན་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་པས། སྔོན་ནས་རྩོད་བྲལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མ་ཟད། གསར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཏེ་ལུང་ནས་བསྔགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྲས་རྒྱུད་དང་། གཉོས་གྲགས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འཕེལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ལེའུ་ཚན་དག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་ཁྲོས་ནག །གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡུལ་མདོས་བཅས། བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སོགས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་གཞུང་པོད་དགུ་སོགས་གསར་བཞེངས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་མང་གིས་མཚོན་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། | |GyatsaBioTib=ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གནང་བ་མང་པོ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གནང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་འབུམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་གཉིས་འཁྲུངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཕེབ་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཀའ་མ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པས། དེའང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷ་ས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཏོན་པའང་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཕུལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྐུ་ཚེ་འཁྱོངས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་གདུང་བཞུས་པས་མེ་སྦར་མ་ནུས། སླར་ཞུགས་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུང་ཁང་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་དང་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱོན། སྐུ་འདད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས། གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད། སྲས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས། རྟེན་འདི་ཀས་འགྲོ་དོན་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་པས། སྔོན་ནས་རྩོད་བྲལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མ་ཟད། གསར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཏེ་ལུང་ནས་བསྔགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྲས་རྒྱུད་དང་། གཉོས་གྲགས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འཕེལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ལེའུ་ཚན་དག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་ཁྲོས་ནག །གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡུལ་མདོས་བཅས། བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སོགས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་གཞུང་པོད་དགུ་སོགས་གསར་བཞེངས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་མང་གིས་མཚོན་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། | ||
|GyatsaBioWylie=yul che sa yang 'khrugs pa'i bskal pa 'byung:_sngags pas mthu sgrub skye bos zlog pa slob:_mi bsad stong la sku dang gsung rab 'jal:_grong stod grong smad 'gro la skyel ma 'khrid:_srin mo sbar rjes mkho mthing gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_mnga' bdag sprul pa nyang ral zhes bya 'byung:_zhes pa ni/_slob dpon chen pos/_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes lung bstan pa'i gter ston rgyal po lnga dang mchog gi sprul sku rnam gsum zhes grags pa'i dang po chos rgyal tshangs pa lha'i me tog nyid bsam bzhin srid pa nye bar bzung ba nyang ral nyi ma 'od zer ni/_lho brag gtam shul gyi bye brag 'jod sa ser dgon ces par yab nyang ston chos kyi 'khor lo dang /_yum pad+ma bde ba rtsal gnyis kyi sras su rab byung gnyis pa'i shing pho 'brug lor sku bltams/_sku chung ngu nas ya mtshan pa'i rtags mtha' yas/_dgung lo brgyad par bcom ldan 'das shAkya'i dbang po/_thugs rje chen po/_gu ru rin po che sogs mjal ba'i dag snang mang po shar cing zla ba gcig tu nyams 'ur/_khyad par nub gcig gu ru rin po che rta dkar la chibs shing mkha' 'gro sde bzhis chibs kyi zhabs btegs pa zhig mjal te bum pa'i bdud rtsis dbang bzhi bskur bas/_gnam ral ba'am/_sa g.yo ba'am/_ri 'gul ba lta bu'i nyams gsum shar ba la brten spyod pa sna tshogs mdzad pas mi kun gyis smyon par 'dzin pa byung /_yab las rta mgrin gyi dbang gsan cing 'jod phu gangs rar bsgrubs pas lha'i zhal gzigs/_zangs kyi phur pas rta skad 'tsher/_brag la phyag zhabs kyi rjes bzhag_/mkha' 'gros lung bstan pa ltar smra bo cog gi brag rtsar phebs pas ye shes kyi mkha' 'gros mtshan nyi ma 'od zer du gsol ba ltar phyin chad de ltar grags/_gu ru rin po ches rnal 'byor pa dbang phyug rdo rje bya bar sprul nas kha byang yang byang gnad yig rnams gnang zhing bslab bya mdzad pa dang /_gra pa mngon shes dang /_ra shag gter ston gyi kha byang yang byang phyag tu son pa ltar gter gnas brag srin mo sbar rjes kyi rtsa bar phebs/_der zhag bzhugs mdzad pa'i phyir nyin mtsho rgyal gyi sprul pa bud med gcig gis dre'u dkar po la rgya'i sgrom gnyis bkal nas byung ba'i nang nas stag sgrom gcig bton te phul/_gter sgo yang rnyed nas zangs sgrom/_rdza bum/_sku rten/_dam rdzas/_nor sna sogs mang du spyan drangs pa'i zangs sgrom las thugs rje chen po dang gu ru zhi drag_/rdza bum las mgon po dang ngan sngags kyi skor/_stag sgrom las mkha' 'gro'i chos skor mang po byon/_de rjes tshong pa zhig gi lag nas lha'i mdzub mo chag pa zhig phyag tu son pa'i nang nas kha byang byung ba ltar mkho mthing rnam snang gi sku rgyab nas gter sgrom smug po dang skya bo gnyis bton pa'i sgrom smug nang nas bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung man ngag rnams dang/_sgrom skya'i nang nas rta mgrin gyi sku gsung thugs rten/_dam rdzas sogs mang po byon/_gzhan yang bsam yas mchims phu/_gnam skas can gyi srin bya brag_/dben gnas brag ri lha khang la sogs pa nas kyang gter kha mang po spyan drangs/_yab nyang ston chen po/_rgya smyon pa don ldan/_zhig po nyi ma seng ge_/mal ka ba can pa/_ston pa kha che sogs bla ma mang du bsten nas sngags dang mtshan nyid kyi gsan pa rgya cher mdzad/_bla ma sku gsum 'dus pa'i sgrub pa lo gsum mdzad pas slob dpon pad+ma dang dngos su mjal zhing gsung gi gnang ba mang po thob/_mu tig shel gyi spa gong du bla ma'i thugs sgrub nyams bzhes mdzad skabs mtsho rgyal dngos su byon nas mkha' 'gro'i zhus lan brgya rtsa'i dpe gnang /_dur khrod bsil ba'i tshal du khrid nas slob dpon rin po che bka' babs rig 'dzin brgyad dang bcas pas bka' brgyad spyi dang bye brag gi dbang so sor bskur zhing rgyud dang man ngag rdzogs par mdzad/_mtsho rgyal gyi rnam 'phrul jo 'bum ma khab tu bzhes pa la sras 'gro mgon nam mkha' 'od zer dang /_spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul nam mkha' dpal ba gnyis 'khrungs/_grub thob dngos grub pheb pa la bka' brgyad kyi gter kha yod tshul zhus pas/_khong la de dang 'brel ba'i rdzong 'phrang bka' ma yod tshul gsungs pas/_de'ang gsan nas bka' gter chu bo gcig 'dres mdzad/_grub thob pas lha sa nas thugs rje chen po'i chos skor shog dril lnga bton pa'ang bdag po khyed rang yin gsungs nas gnang /_sman sgrub mdzad skabs sman gyi lha mos a ru ra rlon pa lo ma dang bcas pa dngos su phul/_skyil krung ma zhig par nam mkhar byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs rdzu 'phrul mtha' yas pa bstan/_sgom sgrub dang 'chad spel zung du 'brel bas sku tshe 'khyongs par mdzad/_phyis phrin las nam mkha' dang mnyam par song bas bstan pa la phyag rjes bsam gyis mi khyab/_dgung lo re dgu pa shing pho byi ba'i lo la ngo mtshar ba'i ltas mtshan rgya chen po dang khyad par thugs ka nas hrIHyig dkar po zhig bde ba can du gshegs par bstan te sku'i bkod pa bsdus/_slar sku gsung thugs kyi sprul pa gsum gcig car 'byung bar lung bstan/_chags lo tsA bas gdung bzhus pas me sbar ma nus/_slar zhugs rang 'bar du gyur te gdung khang na khye'u gzhon nu mkha' 'gro'i 'khor dang bcas pas ha ri ni sa'i sgra sgrog pa sogs kun gyis mthong ba'i rtags mtshan mang po dang rten dang ring bsrel khyad par can mang du byon/_sku 'dad kyi dgongs rdzogs dngos gzhir paN chen shAkya shrI 'khor bcas gdan drangs/_gser gyi 'bul ba rgya chen pos thugs mnyes par mdzad/_sras kyis rab byung bsgrub par mdzad par zhus pas khyed yab sras byang chub sems dpa' chen por 'dug pas kho bos byang chub sems dpa'i gdung rgyun gcod mi nus/_rten 'di kas 'gro don che gsungs nas ma gnang /_chos dang gang zag gnyis kar bsngags brjod rgya chen po bstsal pas/_sngon nas rtsod bral tshad thub kyi gter ston chen por yongs su grags par ma zad/_gsar ma'i phyogs rnams kyis kyang log rtog gi dri ma sangs te gangs can na nyi zla ltar yongs su grags par gyur to/_/slob ma'i gtso bo sras 'gro mgon nam mkha' dpal ba smin grol yongs rdzogs kyi bka' babs gtad pa'i bstan pa'i bdag po yin zhing /_'di'i sras 'jam dpal sprul pa blo ldan shes rab/_de sras phyag rdor sprul pa bdud 'dul te lung nas bsngags pa'i rigs gsum sprul pa'i sku nas rim par byon pa'i sras rgyud dang /_gnyos grags rgyal/_zhig po bdud rtsi/_sman lung pa mi bskyod rdo rje sogs bka' babs kyi bu lnga gtso bor gyur pa'i slob rgyud kyis bod yul mtha' dbus kun du chos kyi phrin las da lta'i bar khyab brdal du 'phel lo/_/gter chen 'di nyid kyi rnam thar rgyas par brjod par 'os kyang mnga' bdag yab sras kyi skyes rabs rnam thar gter 'byung sogs rgya cher bzhugs shing snga 'gyur rgyud 'bum gyi dkar chag le'u tshan dag tu gsal bas 'dir yi ges 'jigs te mdor bsdus snying po tsam bkod pa yin la/_zab gter rgya mtsho lta bu las deng sang rgyun bzhugs pa/_rnam thar zangs gling ma/_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul dang rgyal po lugs/_rgyal rgyam lha lnga/_bka' brgyad bde 'dus/_mkha' 'gro chen mo dang khros nag_/gter mgon phyag bzhi pa g.yul mdos bcas/_bstan srung dur khrod ma mo sogs kho bos kyang 'bad pas btsal te dbang lung rgyas par thos shing /_bka' brgyad gzhung pod dgu sogs gsar bzhengs/_bsnyen pa dang sgrub chen lan mang gis mtshon sri zhu cung zad grub pa yin no | |GyatsaBioWylie=yul che sa yang 'khrugs pa'i bskal pa 'byung:_sngags pas mthu sgrub skye bos zlog pa slob:_mi bsad stong la sku dang gsung rab 'jal:_grong stod grong smad 'gro la skyel ma 'khrid:_srin mo sbar rjes mkho mthing gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_mnga' bdag sprul pa nyang ral zhes bya 'byung:_zhes pa ni/_slob dpon chen pos/_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes lung bstan pa'i gter ston rgyal po lnga dang mchog gi sprul sku rnam gsum zhes grags pa'i dang po chos rgyal tshangs pa lha'i me tog nyid bsam bzhin srid pa nye bar bzung ba nyang ral nyi ma 'od zer ni/_lho brag gtam shul gyi bye brag 'jod sa ser dgon ces par yab nyang ston chos kyi 'khor lo dang /_yum pad+ma bde ba rtsal gnyis kyi sras su rab byung gnyis pa'i shing pho 'brug lor sku bltams/_sku chung ngu nas ya mtshan pa'i rtags mtha' yas/_dgung lo brgyad par bcom ldan 'das shAkya'i dbang po/_thugs rje chen po/_gu ru rin po che sogs mjal ba'i dag snang mang po shar cing zla ba gcig tu nyams 'ur/_khyad par nub gcig gu ru rin po che rta dkar la chibs shing mkha' 'gro sde bzhis chibs kyi zhabs btegs pa zhig mjal te bum pa'i bdud rtsis dbang bzhi bskur bas/_gnam ral ba'am/_sa g.yo ba'am/_ri 'gul ba lta bu'i nyams gsum shar ba la brten spyod pa sna tshogs mdzad pas mi kun gyis smyon par 'dzin pa byung /_yab las rta mgrin gyi dbang gsan cing 'jod phu gangs rar bsgrubs pas lha'i zhal gzigs/_zangs kyi phur pas rta skad 'tsher/_brag la phyag zhabs kyi rjes bzhag_/mkha' 'gros lung bstan pa ltar smra bo cog gi brag rtsar phebs pas ye shes kyi mkha' 'gros mtshan nyi ma 'od zer du gsol ba ltar phyin chad de ltar grags/_gu ru rin po ches rnal 'byor pa dbang phyug rdo rje bya bar sprul nas kha byang yang byang gnad yig rnams gnang zhing bslab bya mdzad pa dang /_gra pa mngon shes dang /_ra shag gter ston gyi kha byang yang byang phyag tu son pa ltar gter gnas brag srin mo sbar rjes kyi rtsa bar phebs/_der zhag bzhugs mdzad pa'i phyir nyin mtsho rgyal gyi sprul pa bud med gcig gis dre'u dkar po la rgya'i sgrom gnyis bkal nas byung ba'i nang nas stag sgrom gcig bton te phul/_gter sgo yang rnyed nas zangs sgrom/_rdza bum/_sku rten/_dam rdzas/_nor sna sogs mang du spyan drangs pa'i zangs sgrom las thugs rje chen po dang gu ru zhi drag_/rdza bum las mgon po dang ngan sngags kyi skor/_stag sgrom las mkha' 'gro'i chos skor mang po byon/_de rjes tshong pa zhig gi lag nas lha'i mdzub mo chag pa zhig phyag tu son pa'i nang nas kha byang byung ba ltar mkho mthing rnam snang gi sku rgyab nas gter sgrom smug po dang skya bo gnyis bton pa'i sgrom smug nang nas bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung man ngag rnams dang/_sgrom skya'i nang nas rta mgrin gyi sku gsung thugs rten/_dam rdzas sogs mang po byon/_gzhan yang bsam yas mchims phu/_gnam skas can gyi srin bya brag_/dben gnas brag ri lha khang la sogs pa nas kyang gter kha mang po spyan drangs/_yab nyang ston chen po/_rgya smyon pa don ldan/_zhig po nyi ma seng ge_/mal ka ba can pa/_ston pa kha che sogs bla ma mang du bsten nas sngags dang mtshan nyid kyi gsan pa rgya cher mdzad/_bla ma sku gsum 'dus pa'i sgrub pa lo gsum mdzad pas slob dpon pad+ma dang dngos su mjal zhing gsung gi gnang ba mang po thob/_mu tig shel gyi spa gong du bla ma'i thugs sgrub nyams bzhes mdzad skabs mtsho rgyal dngos su byon nas mkha' 'gro'i zhus lan brgya rtsa'i dpe gnang /_dur khrod bsil ba'i tshal du khrid nas slob dpon rin po che bka' babs rig 'dzin brgyad dang bcas pas bka' brgyad spyi dang bye brag gi dbang so sor bskur zhing rgyud dang man ngag rdzogs par mdzad/_mtsho rgyal gyi rnam 'phrul jo 'bum ma khab tu bzhes pa la sras 'gro mgon nam mkha' 'od zer dang /_spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul nam mkha' dpal ba gnyis 'khrungs/_grub thob dngos grub pheb pa la bka' brgyad kyi gter kha yod tshul zhus pas/_khong la de dang 'brel ba'i rdzong 'phrang bka' ma yod tshul gsungs pas/_de'ang gsan nas bka' gter chu bo gcig 'dres mdzad/_grub thob pas lha sa nas thugs rje chen po'i chos skor shog dril lnga bton pa'ang bdag po khyed rang yin gsungs nas gnang /_sman sgrub mdzad skabs sman gyi lha mos a ru ra rlon pa lo ma dang bcas pa dngos su phul/_skyil krung ma zhig par nam mkhar byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs rdzu 'phrul mtha' yas pa bstan/_sgom sgrub dang 'chad spel zung du 'brel bas sku tshe 'khyongs par mdzad/_phyis phrin las nam mkha' dang mnyam par song bas bstan pa la phyag rjes bsam gyis mi khyab/_dgung lo re dgu pa shing pho byi ba'i lo la ngo mtshar ba'i ltas mtshan rgya chen po dang khyad par thugs ka nas hrIHyig dkar po zhig bde ba can du gshegs par bstan te sku'i bkod pa bsdus/_slar sku gsung thugs kyi sprul pa gsum gcig car 'byung bar lung bstan/_chags lo tsA bas gdung bzhus pas me sbar ma nus/_slar zhugs rang 'bar du gyur te gdung khang na khye'u gzhon nu mkha' 'gro'i 'khor dang bcas pas ha ri ni sa'i sgra sgrog pa sogs kun gyis mthong ba'i rtags mtshan mang po dang rten dang ring bsrel khyad par can mang du byon/_sku 'dad kyi dgongs rdzogs dngos gzhir paN chen shAkya shrI 'khor bcas gdan drangs/_gser gyi 'bul ba rgya chen pos thugs mnyes par mdzad/_sras kyis rab byung bsgrub par mdzad par zhus pas khyed yab sras byang chub sems dpa' chen por 'dug pas kho bos byang chub sems dpa'i gdung rgyun gcod mi nus/_rten 'di kas 'gro don che gsungs nas ma gnang /_chos dang gang zag gnyis kar bsngags brjod rgya chen po bstsal pas/_sngon nas rtsod bral tshad thub kyi gter ston chen por yongs su grags par ma zad/_gsar ma'i phyogs rnams kyis kyang log rtog gi dri ma sangs te gangs can na nyi zla ltar yongs su grags par gyur to/_/slob ma'i gtso bo sras 'gro mgon nam mkha' dpal ba smin grol yongs rdzogs kyi bka' babs gtad pa'i bstan pa'i bdag po yin zhing /_'di'i sras 'jam dpal sprul pa blo ldan shes rab/_de sras phyag rdor sprul pa bdud 'dul te lung nas bsngags pa'i rigs gsum sprul pa'i sku nas rim par byon pa'i sras rgyud dang /_gnyos grags rgyal/_zhig po bdud rtsi/_sman lung pa mi bskyod rdo rje sogs bka' babs kyi bu lnga gtso bor gyur pa'i slob rgyud kyis bod yul mtha' dbus kun du chos kyi phrin las da lta'i bar khyab brdal du 'phel lo/_/gter chen 'di nyid kyi rnam thar rgyas par brjod par 'os kyang mnga' bdag yab sras kyi skyes rabs rnam thar gter 'byung sogs rgya cher bzhugs shing snga 'gyur rgyud 'bum gyi dkar chag le'u tshan dag tu gsal bas 'dir yi ges 'jigs te mdor bsdus snying po tsam bkod pa yin la/_zab gter rgya mtsho lta bu las deng sang rgyun bzhugs pa/_rnam thar zangs gling ma/_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul dang rgyal po lugs/_rgyal rgyam lha lnga/_bka' brgyad bde 'dus/_mkha' 'gro chen mo dang khros nag_/gter mgon phyag bzhi pa g.yul mdos bcas/_bstan srung dur khrod ma mo sogs kho bos kyang 'bad pas btsal te dbang lung rgyas par thos shing /_bka' brgyad gzhung pod dgu sogs gsar bzhengs/_bsnyen pa dang sgrub chen lan mang gis mtshon sri zhu cung zad grub pa yin no | ||
|ArchivistNotes=Dates are given in accordance with Kongtrul's bio. Alternative dates are 1124-1192. | |ArchivistNotes=Dates are given in accordance with Kongtrul's bio. Alternative dates are 1124-1192. | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:37, 10 January 2024
| PersonType | Category:Classical Tibetan Authors Category:Tertons |
|---|---|
| MainNamePhon | Nyangral Nyima Özer |
| MainNameTib | ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ |
| MainNameWylie | nyang ral nyi ma 'od zer |
| TertonNameWylie | The First Terton King |
| TertonNameTib | གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པ་ |
| AltNamesTib | མྱང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ · མངའ་བདག་ཉང་ |
| AltNamesWylie | myang ral nyi ma 'od zer · mnga' bdag nyang |
| YearBirth | 1124 |
| YearDeath | 1192 |
| DatesNotes | Alternative dates are 1136-1204 |
| BornIn | lho brag gtam shul 'jod sa ser dgon |
| TibDateGender | Male |
| TibDateElement | Wood |
| TibDateAnimal | Dragon |
| TibDateRabjung | 2 |
| TibDateDeathGender | Male |
| TibDateDeathElement | Water |
| TibDateDeathAnimal | Mouse |
| TibDateDeathRabjung | 3 |
| ReligiousAffiliation | Nyingma |
| EmanationOf | khri srong lde'u btsan |
| Has emanations | Guru Chökyi Wangchuk |
| StudentOf | Druptop Ngödrup |
| TeacherOf | Menlungpa Mikyö Dorje |
| BDRC | https://www.tbrc.org/#!rid=P364 |
| Treasury of Lives | http://www.treasuryoflives.org/biographies/view/Nyangrel-Nyima-Ozer/5999 |
| Himalayan Art Resources | http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=3250 |
| IsInGyatsa | Yes |
| GyatsaNameTib | ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ |
| GyatsaNameWylie | nyang ral nyi ma 'od zer |
| GyatsaBioStartPage | 427 |
| GyatsaBioEndPage | 433 |
| GyatsaBioStartFolio | 44a6 |
| GyatsaBioEndFolio | 47a2 |
| GyatsaBioTib | ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གནང་བ་མང་པོ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གནང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་འབུམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་གཉིས་འཁྲུངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཕེབ་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཀའ་མ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པས། དེའང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷ་ས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཏོན་པའང་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཕུལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྐུ་ཚེ་འཁྱོངས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་གདུང་བཞུས་པས་མེ་སྦར་མ་ནུས། སླར་ཞུགས་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུང་ཁང་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་དང་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱོན། སྐུ་འདད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས། གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད། སྲས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས། རྟེན་འདི་ཀས་འགྲོ་དོན་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་པས། སྔོན་ནས་རྩོད་བྲལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མ་ཟད། གསར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཏེ་ལུང་ནས་བསྔགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྲས་རྒྱུད་དང་། གཉོས་གྲགས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འཕེལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ལེའུ་ཚན་དག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་ཁྲོས་ནག །གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡུལ་མདོས་བཅས། བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སོགས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་གཞུང་པོད་དགུ་སོགས་གསར་བཞེངས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་མང་གིས་མཚོན་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། |
| GyatsaBioWylie | yul che sa yang 'khrugs pa'i bskal pa 'byung:_sngags pas mthu sgrub skye bos zlog pa slob:_mi bsad stong la sku dang gsung rab 'jal:_grong stod grong smad 'gro la skyel ma 'khrid:_srin mo sbar rjes mkho mthing gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_mnga' bdag sprul pa nyang ral zhes bya 'byung:_zhes pa ni/_slob dpon chen pos/_gter ston rgyal po lnga la bran brgyas bskor:_zhes lung bstan pa'i gter ston rgyal po lnga dang mchog gi sprul sku rnam gsum zhes grags pa'i dang po chos rgyal tshangs pa lha'i me tog nyid bsam bzhin srid pa nye bar bzung ba nyang ral nyi ma 'od zer ni/_lho brag gtam shul gyi bye brag 'jod sa ser dgon ces par yab nyang ston chos kyi 'khor lo dang /_yum pad+ma bde ba rtsal gnyis kyi sras su rab byung gnyis pa'i shing pho 'brug lor sku bltams/_sku chung ngu nas ya mtshan pa'i rtags mtha' yas/_dgung lo brgyad par bcom ldan 'das shAkya'i dbang po/_thugs rje chen po/_gu ru rin po che sogs mjal ba'i dag snang mang po shar cing zla ba gcig tu nyams 'ur/_khyad par nub gcig gu ru rin po che rta dkar la chibs shing mkha' 'gro sde bzhis chibs kyi zhabs btegs pa zhig mjal te bum pa'i bdud rtsis dbang bzhi bskur bas/_gnam ral ba'am/_sa g.yo ba'am/_ri 'gul ba lta bu'i nyams gsum shar ba la brten spyod pa sna tshogs mdzad pas mi kun gyis smyon par 'dzin pa byung /_yab las rta mgrin gyi dbang gsan cing 'jod phu gangs rar bsgrubs pas lha'i zhal gzigs/_zangs kyi phur pas rta skad 'tsher/_brag la phyag zhabs kyi rjes bzhag_/mkha' 'gros lung bstan pa ltar smra bo cog gi brag rtsar phebs pas ye shes kyi mkha' 'gros mtshan nyi ma 'od zer du gsol ba ltar phyin chad de ltar grags/_gu ru rin po ches rnal 'byor pa dbang phyug rdo rje bya bar sprul nas kha byang yang byang gnad yig rnams gnang zhing bslab bya mdzad pa dang /_gra pa mngon shes dang /_ra shag gter ston gyi kha byang yang byang phyag tu son pa ltar gter gnas brag srin mo sbar rjes kyi rtsa bar phebs/_der zhag bzhugs mdzad pa'i phyir nyin mtsho rgyal gyi sprul pa bud med gcig gis dre'u dkar po la rgya'i sgrom gnyis bkal nas byung ba'i nang nas stag sgrom gcig bton te phul/_gter sgo yang rnyed nas zangs sgrom/_rdza bum/_sku rten/_dam rdzas/_nor sna sogs mang du spyan drangs pa'i zangs sgrom las thugs rje chen po dang gu ru zhi drag_/rdza bum las mgon po dang ngan sngags kyi skor/_stag sgrom las mkha' 'gro'i chos skor mang po byon/_de rjes tshong pa zhig gi lag nas lha'i mdzub mo chag pa zhig phyag tu son pa'i nang nas kha byang byung ba ltar mkho mthing rnam snang gi sku rgyab nas gter sgrom smug po dang skya bo gnyis bton pa'i sgrom smug nang nas bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung man ngag rnams dang/_sgrom skya'i nang nas rta mgrin gyi sku gsung thugs rten/_dam rdzas sogs mang po byon/_gzhan yang bsam yas mchims phu/_gnam skas can gyi srin bya brag_/dben gnas brag ri lha khang la sogs pa nas kyang gter kha mang po spyan drangs/_yab nyang ston chen po/_rgya smyon pa don ldan/_zhig po nyi ma seng ge_/mal ka ba can pa/_ston pa kha che sogs bla ma mang du bsten nas sngags dang mtshan nyid kyi gsan pa rgya cher mdzad/_bla ma sku gsum 'dus pa'i sgrub pa lo gsum mdzad pas slob dpon pad+ma dang dngos su mjal zhing gsung gi gnang ba mang po thob/_mu tig shel gyi spa gong du bla ma'i thugs sgrub nyams bzhes mdzad skabs mtsho rgyal dngos su byon nas mkha' 'gro'i zhus lan brgya rtsa'i dpe gnang /_dur khrod bsil ba'i tshal du khrid nas slob dpon rin po che bka' babs rig 'dzin brgyad dang bcas pas bka' brgyad spyi dang bye brag gi dbang so sor bskur zhing rgyud dang man ngag rdzogs par mdzad/_mtsho rgyal gyi rnam 'phrul jo 'bum ma khab tu bzhes pa la sras 'gro mgon nam mkha' 'od zer dang /_spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul nam mkha' dpal ba gnyis 'khrungs/_grub thob dngos grub pheb pa la bka' brgyad kyi gter kha yod tshul zhus pas/_khong la de dang 'brel ba'i rdzong 'phrang bka' ma yod tshul gsungs pas/_de'ang gsan nas bka' gter chu bo gcig 'dres mdzad/_grub thob pas lha sa nas thugs rje chen po'i chos skor shog dril lnga bton pa'ang bdag po khyed rang yin gsungs nas gnang /_sman sgrub mdzad skabs sman gyi lha mos a ru ra rlon pa lo ma dang bcas pa dngos su phul/_skyil krung ma zhig par nam mkhar byon pa dang /_zhabs sa la mi reg pa sogs rdzu 'phrul mtha' yas pa bstan/_sgom sgrub dang 'chad spel zung du 'brel bas sku tshe 'khyongs par mdzad/_phyis phrin las nam mkha' dang mnyam par song bas bstan pa la phyag rjes bsam gyis mi khyab/_dgung lo re dgu pa shing pho byi ba'i lo la ngo mtshar ba'i ltas mtshan rgya chen po dang khyad par thugs ka nas hrIHyig dkar po zhig bde ba can du gshegs par bstan te sku'i bkod pa bsdus/_slar sku gsung thugs kyi sprul pa gsum gcig car 'byung bar lung bstan/_chags lo tsA bas gdung bzhus pas me sbar ma nus/_slar zhugs rang 'bar du gyur te gdung khang na khye'u gzhon nu mkha' 'gro'i 'khor dang bcas pas ha ri ni sa'i sgra sgrog pa sogs kun gyis mthong ba'i rtags mtshan mang po dang rten dang ring bsrel khyad par can mang du byon/_sku 'dad kyi dgongs rdzogs dngos gzhir paN chen shAkya shrI 'khor bcas gdan drangs/_gser gyi 'bul ba rgya chen pos thugs mnyes par mdzad/_sras kyis rab byung bsgrub par mdzad par zhus pas khyed yab sras byang chub sems dpa' chen por 'dug pas kho bos byang chub sems dpa'i gdung rgyun gcod mi nus/_rten 'di kas 'gro don che gsungs nas ma gnang /_chos dang gang zag gnyis kar bsngags brjod rgya chen po bstsal pas/_sngon nas rtsod bral tshad thub kyi gter ston chen por yongs su grags par ma zad/_gsar ma'i phyogs rnams kyis kyang log rtog gi dri ma sangs te gangs can na nyi zla ltar yongs su grags par gyur to/_/slob ma'i gtso bo sras 'gro mgon nam mkha' dpal ba smin grol yongs rdzogs kyi bka' babs gtad pa'i bstan pa'i bdag po yin zhing /_'di'i sras 'jam dpal sprul pa blo ldan shes rab/_de sras phyag rdor sprul pa bdud 'dul te lung nas bsngags pa'i rigs gsum sprul pa'i sku nas rim par byon pa'i sras rgyud dang /_gnyos grags rgyal/_zhig po bdud rtsi/_sman lung pa mi bskyod rdo rje sogs bka' babs kyi bu lnga gtso bor gyur pa'i slob rgyud kyis bod yul mtha' dbus kun du chos kyi phrin las da lta'i bar khyab brdal du 'phel lo/_/gter chen 'di nyid kyi rnam thar rgyas par brjod par 'os kyang mnga' bdag yab sras kyi skyes rabs rnam thar gter 'byung sogs rgya cher bzhugs shing snga 'gyur rgyud 'bum gyi dkar chag le'u tshan dag tu gsal bas 'dir yi ges 'jigs te mdor bsdus snying po tsam bkod pa yin la/_zab gter rgya mtsho lta bu las deng sang rgyun bzhugs pa/_rnam thar zangs gling ma/_bla ma zhi drag_/thugs rje chen po 'gro 'dul dang rgyal po lugs/_rgyal rgyam lha lnga/_bka' brgyad bde 'dus/_mkha' 'gro chen mo dang khros nag_/gter mgon phyag bzhi pa g.yul mdos bcas/_bstan srung dur khrod ma mo sogs kho bos kyang 'bad pas btsal te dbang lung rgyas par thos shing /_bka' brgyad gzhung pod dgu sogs gsar bzhengs/_bsnyen pa dang sgrub chen lan mang gis mtshon sri zhu cung zad grub pa yin no |
| Other wikis |
If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag |