Rdo rje gling pa: Difference between revisions
Rdo rje gling pa
m (Text replacement - "{{Header}}" to "") |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Person | {{Person | ||
| | |HasDrlPage=Yes | ||
|HasLibPage=Yes | |||
|HasRtzPage=Yes | |||
|MainNamePhon=Dorje Lingpa | |||
|MainNameTib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |MainNameTib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|MainNameWylie=rdo rje gling pa | |MainNameWylie=rdo rje gling pa | ||
| | |PersonType=Classical Tibetan Authors; Tertons | ||
|images=File:Dorje Lingpa.jpg{{!}}[http://www.himalayanart.org/items/2225 Himalayan Art Resources] | |||
|BdrcLink=https://www.tbrc.org/#!rid=P6164 | |||
|BdrcPnum=6164 | |||
|TolLink=http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dorje-Lingpa/8750 | |||
|tolExcerpt=Dorje Lingpa, who is counted as the third of the five kingly treasure revealers, is said to have revealed one hundred eight treasures. A prominent figure in the history of Bhutan, as many of his revelations were took place in Bhumtang and the surrounding region, and his revelations are still part of the Bhutanese yearly ritual schedule. Dorje Lingpa considered himself a reincarnation of Vairocana, and revealed both Buddhist and Bon Dzogchen treasures, bringing considerable innovation to the teachings. | |||
|TertonNameTib=གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ | |TertonNameTib=གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ | ||
|TertonNameWylie=Third Terton King | |TertonNameWylie=Third Terton King | ||
|AltNamesWylie=o rgyan bzang po | |||
|AltNamesTib=ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ་ | |AltNamesTib=ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ་ | ||
|YearBirth=1346 | |YearBirth=1346 | ||
|YearDeath=1405 | |||
|BornIn=grwa nang dben rtsa (dbus) | |||
|TibDateGender=Male | |TibDateGender=Male | ||
|TibDateElement=Fire | |TibDateElement=Fire | ||
|TibDateAnimal=Dog | |TibDateAnimal=Dog | ||
|TibDateRabjung=6 | |TibDateRabjung=6 | ||
|ReligiousAffiliation=Nyingma | |ReligiousAffiliation=Nyingma | ||
|EmanationOf=bai ro tsa na | |EmanationOf=bai ro tsa na | ||
|BuNayDefProvComplex=No | |||
|BuNayWheelTurnComplex=No | |||
|BuNayYogaMadhyaComplex=No | |||
|BuNayZhenRangComplex=No | |||
|BuNayVehiclesComplex=No | |||
|BuNayAnalyticMeditComplex=No | |||
|BuNayEmptyLuminComplex=No | |||
|IsInGyatsa=Yes | |IsInGyatsa=Yes | ||
|GyatsaNameWylie=rdo rje gling pa | |||
|GyatsaNameTib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |GyatsaNameTib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|GyatsaBioStartPage=486 | |GyatsaBioStartPage=486 | ||
|GyatsaBioEndPage=491 | |GyatsaBioEndPage=491 | ||
| Line 26: | Line 41: | ||
|GyatsaBioTib=།ཡང་། སྟོང་ཁུ་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུ་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་བཀག་མང་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲ་ནང་དབེན་རྩ་ཞེས་པར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཡབ་ཁུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དཀར་མོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། མཚན་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོར་གསོལ། དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤང་གཤོང་ལྷ་རི་ཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲབ་པ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་དགེ་ཚུལ་གསན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ལས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྲ་འབྲུག་ཇོ་མོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཕྲན། ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་། དྲག་སྔགས། བཅུད་ལེན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། སྒོས་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་རེ་རེའི་དབུ་ནས་ལུང་དང་གཏེར་རྫས་རྣམས་གནང་། དེའང་སྐུ་ཚབ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་ཀྱི་གྭའུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་སྡེ་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། བུ་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཅུ། འདུས་པ་སྐོར་བཞི། ཟུར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ནས། ཉམས་ལེན་ཁྲིད་སྐོར་བཅུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། བུམ་ཐང་བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཡུ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ཆོས་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་མང་པོ་གནང་བའི་བར་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། ཕྲ་མོ་དང་ནང་གསེས་གཏེར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེས། མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་དང་ལན་བཅུ་གསུམ་མཇལ། ཆུ་བོ་རིར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བླངས་ཤིང་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་བ་བཞག །ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་གཉན་གྱི་ཕུག་པར་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་རྣམས་འདུས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱོན་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཇལ་ཏེ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གཏེར་ཁ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བཞག །ཟབ་ལུང་། མཁར་ཆུ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རྣམས་སུ། དབང་། རབ་གནས། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་སྲེག །མནན་པ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེས་མཚོན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་རླབས་ཆེན་མཛད། ཆོས་གཏེར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ལྷ་སའི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཙནྡན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན། སྐྱེ་བདུན་དང་ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནོར་གཏེར། རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་ཏ་པི་ཧྲི་ཙའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་བོན་སྡེ། གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་རྩིས་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། སྐུའི་སྲས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་པ་སོགས་ལས་དེང་སང་བར་དུ་མོན་ཕྱོགས་སུ་གདུང་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་གཤེད་སྐོར་དང་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུལ་བར་བཤད། གདན་སའི་མཐིལ་གླིང་མོ་ཁར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག །མོན་སྤ་གྲོ་གཟད་འུག་རྙེད་དགོན་སོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སྩལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བྲག་ལོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། པུར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐབས་སུ་གསུང་འབྱོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ཚིག་བཞི་རེ་གནང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་མ་བྱོན། ཞབས་གཡས་ཐུགས་སྲས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་དང་། གཡོན་ཐོགས་མེད་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་པུར་ཁང་ནས་མེའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཕྱིས་ཚོད་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཤད། སྔར་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྙན་བརྒྱུད་གུར་དྲག་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབྱོན་པའི་དུས་རྟགས་དང་གཏེར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐང་ལུང་གསལ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞིར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པ་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། | |GyatsaBioTib=།ཡང་། སྟོང་ཁུ་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུ་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་བཀག་མང་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲ་ནང་དབེན་རྩ་ཞེས་པར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཡབ་ཁུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དཀར་མོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། མཚན་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོར་གསོལ། དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤང་གཤོང་ལྷ་རི་ཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲབ་པ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་དགེ་ཚུལ་གསན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ལས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྲ་འབྲུག་ཇོ་མོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཕྲན། ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་། དྲག་སྔགས། བཅུད་ལེན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། སྒོས་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་རེ་རེའི་དབུ་ནས་ལུང་དང་གཏེར་རྫས་རྣམས་གནང་། དེའང་སྐུ་ཚབ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་ཀྱི་གྭའུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་སྡེ་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། བུ་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཅུ། འདུས་པ་སྐོར་བཞི། ཟུར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ནས། ཉམས་ལེན་ཁྲིད་སྐོར་བཅུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། བུམ་ཐང་བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཡུ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ཆོས་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་མང་པོ་གནང་བའི་བར་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། ཕྲ་མོ་དང་ནང་གསེས་གཏེར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེས། མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་དང་ལན་བཅུ་གསུམ་མཇལ། ཆུ་བོ་རིར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བླངས་ཤིང་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་བ་བཞག །ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་གཉན་གྱི་ཕུག་པར་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་རྣམས་འདུས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱོན་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཇལ་ཏེ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གཏེར་ཁ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བཞག །ཟབ་ལུང་། མཁར་ཆུ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རྣམས་སུ། དབང་། རབ་གནས། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་སྲེག །མནན་པ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེས་མཚོན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་རླབས་ཆེན་མཛད། ཆོས་གཏེར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ལྷ་སའི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཙནྡན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན། སྐྱེ་བདུན་དང་ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནོར་གཏེར། རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་ཏ་པི་ཧྲི་ཙའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་བོན་སྡེ། གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་རྩིས་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། སྐུའི་སྲས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་པ་སོགས་ལས་དེང་སང་བར་དུ་མོན་ཕྱོགས་སུ་གདུང་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་གཤེད་སྐོར་དང་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུལ་བར་བཤད། གདན་སའི་མཐིལ་གླིང་མོ་ཁར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག །མོན་སྤ་གྲོ་གཟད་འུག་རྙེད་དགོན་སོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སྩལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བྲག་ལོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། པུར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐབས་སུ་གསུང་འབྱོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ཚིག་བཞི་རེ་གནང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་མ་བྱོན། ཞབས་གཡས་ཐུགས་སྲས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་དང་། གཡོན་ཐོགས་མེད་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་པུར་ཁང་ནས་མེའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཕྱིས་ཚོད་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཤད། སྔར་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྙན་བརྒྱུད་གུར་དྲག་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབྱོན་པའི་དུས་རྟགས་དང་གཏེར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐང་ལུང་གསལ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞིར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པ་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། | ||
|GyatsaBioWylie=stong khu yul du phag tshang khyu gcig 'byung:_sa btsan ri 'bos re la rdzong chu re:_la rtsub 'phrang rtsub bkag mang khyu yis 'tsho:_kong po bu chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rdo rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i bstan don sprul pa'i gter ston rgyal po gsum pa lo chen bai ro dngos byon rdo rje gling pa ni/_dbus kyi gra nang dben rtsa zhes par sngags pa rdo rje 'dzin pa'i rgyud yab khu ston bsod nams rgyal mtshan dang /_yum dkar mo rgyan gnyis kyi sras su me pho khyi lor 'khrungs/_mtshan o rgyan bzang por gsol/_dam pa'i rigs sad pa'i rtags dang ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_dgung lo bdun par spang gshong lha ri khar kun mkhyen khrab pa shAkya'i mtshan can las dge tshul gsan/_de nyid dang gzhan yang bla ma rnams las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa mthar phyin par mdzad/_dgung lo bcu gsum par o rgyan rin po che'i zhal lan bdun mjal/_gu ru chos dbang gi gter las kha byang byung ba ltar khra 'brug jo mo'i sku rgyab nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub thabs dang /_sgrub phran/_kha byang yang byang /_drag sngags/_bcud len rnams la brgya rtsa brgyad re/_sgos lung dang bcas pa byon/_dgung lo bco lnga par bying mda' o dkar brag gi gter sgo phyes pa'i tshe/_sgrub phug shin tu yangs pa'i nang du gu ru rin po che dngos su byon nas dkyil 'khor bkod pa las dbang bskur/_shog ser re re'i dbu nas lung dang gter rdzas rnams gnang /_de'ang sku tshab/_bla dpe pusti bzhi/_shog dril brgya tham pa/_tshe chu bum pa bzhi/_dam rdzas kyi gwa'u sogs spyan drangs pa las/_chos sde rnam thar thang yig le'u brgya pa/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma dang mkha' 'gro yang tig nyi zla kha sbyor/_bu rgyud snying thig skor bcu/_'dus pa skor bzhi/_zur pa brgyad rnams byon/_de nas rim par mu tig shel gyi spa ma gong nas/_nyams len khrid skor bcu sogs spyan drangs pa nas bzung /_bum thang byams pa lha khang gi tshe chu phug tu ye shes mtsho rgyal dngos su byon nas tshe chu/_yang le shod du bsgrubs pa'i chos sman/_chos rgyal dang mtsho rgyal nyid kyi bla g.yu/_nor bu bsam 'phel/_chos skor dang drag sngags mang po gnang ba'i bar gter gnas so so nas gter kha chen po bzhi bcu rtsa gsum/_phra mo dang nang gses gter gnas kyi dbye bas brgya dang brgyad bzhes/_mchims phu'i gter bzhes pa'i skabs o rgyan dang lan bcu gsum mjal/_chu bo rir sku'i sprul pa gnyis mdzad nas phyogs gnyis nas khrom gter blangs shing zhabs rjes khru gang ba bzhag_/zab lung me tshor gnyan gyi phug par thang lha dang gangs dkar sha med gnyis kyis sbyin bdag byas/_gangs can gyi lha 'dre che dgu rnams 'dus nas bka' brgyad kyi sgrub chen btsugs/_de thams cad la dbang bskur/_/dur khrod chen po brgyad du sprul pas byon nas rig 'dzin brgyad dang mjal te gding brgyad kyi gdams pa gsan/_gter kha rnams spyan drangs pa'i tshe gu ru rin po che dang mtsho rgyal bai ro sogs dngos su byon nas dbang dang gdams pa bstsal ba dang /_rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar ba bstan pas thams cad the tshom gyi sgrog bkrol nas phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_sku dang phyag zhabs kyi rjes kyang mang du bzhag_/zab lung /_mkhar chu/_gzho stod gter sgrom rnams su/_dbang /_rab gnas/_skong bshags/_sbyin sreg_/mnan pa bcas brgya rtsa brgyad res mtshon bod khams bde thabs kyi rim gro rlabs chen mdzad/_chos gter bla rdzogs thugs gsum gtso bor gyur pa'i zab cing rgya che la mtha' yas pa rnams dang /_phung po ri bo che nas rdo rje sems dpa'i sku/_lha sa'i ka ba bum pa can nas bcu gcig zhal dang tsan+dan gyi sgrol ma sogs sku rten ngo mtshar can/_skye bdun dang chos sman sogs dam rdzas/_yid bzhin nor bu sogs nor gter/_rdzogs chen gser thur dang ta pi hri tsa'i snyan brgyud che 'bring chung gsum sogs bon sde/_gzhan yang gso rig dang rtsis skor sogs rgya cher spyan drangs shing phrin las kyang rgyas/_sku'i sras gnubs chen rnam 'phrul chos dbyings pa sogs las deng sang bar du mon phyogs su gdung rgyud mang du yod par snang /_rgyal dbang bzhi pa rol pa'i rdo rje la'ang gshed skor dang dzaM lha rigs lnga'i skor rnams phul bar bshad/_gdan sa'i mthil gling mo khar mdzad cing /_gzhan yang lho brag_/mon spa gro gzad 'ug rnyed dgon sogs bzung nas 'gro don rgya cher bskyangs/_yongs su grags pa'i mtshan rdo rje gling pa/_pad+ma gling pa/_kun skyong gling pa/_g.yung drung gling pa/_'jam dpal chos kyi bshes gnyen tu grags pa de nyid kyis bstan 'gro'i don mthar phyin nas dgung lo drug cu pa la zhal chems lung bstan chen mo stsal te ngo mtshar ba'i ltas dang bcas brag long du gshegs pa'i tshul bstan/_pur lo gsum gyi bar du bzhugs nas skabs su gsung 'byon pa dang bsngo ba tshig bzhi re gnang nas 'gro don mdzad mthar gdung zhugs 'bul byas pas lha sku ring bsrel du ma byon/_zhabs g.yas thugs sras bkra shis 'byung gnas dang /_g.yon thogs med rgya gar ba gnyis kyi rten skal du pur khang nas me'i sgra dang bcas te byon pa las ring bsrel mang du 'phel ba phyis tshod bar du bzhugs par bshad/_sngar lho brag dang mon gyi phyogs su chos rgyun rgya cher dar na'ang deng sang rgyun shin tu dkon pa las/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma/_gnyis med rgyud kyi gras hU~M skor snying thig_/'dus pa skor bzhi'i nang tshan bla ma dang yi dam bka' 'dus/_thugs rje chen po ngan song kun skyob/_rgyal ba rgya mtsho/_snyan brgyud gur drag rnams rje bla mar ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa sogs 'bad pa chen pos btsal te legs par thob pas skal pa bzang por gyur to/_/sprul pa'i gter ston chen po 'di nyid 'byon pa'i dus rtags dang gter gnas sogs kyis bka' thang lung gsal de yin min dpyad gzhir mdzad kyang gter ston rgyal po lnga'i gsum pa gling chen bcu gnyis kyi nang tshan de ni 'di las gzhan par bsnyon du med do | |GyatsaBioWylie=stong khu yul du phag tshang khyu gcig 'byung:_sa btsan ri 'bos re la rdzong chu re:_la rtsub 'phrang rtsub bkag mang khyu yis 'tsho:_kong po bu chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rdo rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i bstan don sprul pa'i gter ston rgyal po gsum pa lo chen bai ro dngos byon rdo rje gling pa ni/_dbus kyi gra nang dben rtsa zhes par sngags pa rdo rje 'dzin pa'i rgyud yab khu ston bsod nams rgyal mtshan dang /_yum dkar mo rgyan gnyis kyi sras su me pho khyi lor 'khrungs/_mtshan o rgyan bzang por gsol/_dam pa'i rigs sad pa'i rtags dang ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_dgung lo bdun par spang gshong lha ri khar kun mkhyen khrab pa shAkya'i mtshan can las dge tshul gsan/_de nyid dang gzhan yang bla ma rnams las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa mthar phyin par mdzad/_dgung lo bcu gsum par o rgyan rin po che'i zhal lan bdun mjal/_gu ru chos dbang gi gter las kha byang byung ba ltar khra 'brug jo mo'i sku rgyab nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub thabs dang /_sgrub phran/_kha byang yang byang /_drag sngags/_bcud len rnams la brgya rtsa brgyad re/_sgos lung dang bcas pa byon/_dgung lo bco lnga par bying mda' o dkar brag gi gter sgo phyes pa'i tshe/_sgrub phug shin tu yangs pa'i nang du gu ru rin po che dngos su byon nas dkyil 'khor bkod pa las dbang bskur/_shog ser re re'i dbu nas lung dang gter rdzas rnams gnang /_de'ang sku tshab/_bla dpe pusti bzhi/_shog dril brgya tham pa/_tshe chu bum pa bzhi/_dam rdzas kyi gwa'u sogs spyan drangs pa las/_chos sde rnam thar thang yig le'u brgya pa/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma dang mkha' 'gro yang tig nyi zla kha sbyor/_bu rgyud snying thig skor bcu/_'dus pa skor bzhi/_zur pa brgyad rnams byon/_de nas rim par mu tig shel gyi spa ma gong nas/_nyams len khrid skor bcu sogs spyan drangs pa nas bzung /_bum thang byams pa lha khang gi tshe chu phug tu ye shes mtsho rgyal dngos su byon nas tshe chu/_yang le shod du bsgrubs pa'i chos sman/_chos rgyal dang mtsho rgyal nyid kyi bla g.yu/_nor bu bsam 'phel/_chos skor dang drag sngags mang po gnang ba'i bar gter gnas so so nas gter kha chen po bzhi bcu rtsa gsum/_phra mo dang nang gses gter gnas kyi dbye bas brgya dang brgyad bzhes/_mchims phu'i gter bzhes pa'i skabs o rgyan dang lan bcu gsum mjal/_chu bo rir sku'i sprul pa gnyis mdzad nas phyogs gnyis nas khrom gter blangs shing zhabs rjes khru gang ba bzhag_/zab lung me tshor gnyan gyi phug par thang lha dang gangs dkar sha med gnyis kyis sbyin bdag byas/_gangs can gyi lha 'dre che dgu rnams 'dus nas bka' brgyad kyi sgrub chen btsugs/_de thams cad la dbang bskur/_/dur khrod chen po brgyad du sprul pas byon nas rig 'dzin brgyad dang mjal te gding brgyad kyi gdams pa gsan/_gter kha rnams spyan drangs pa'i tshe gu ru rin po che dang mtsho rgyal bai ro sogs dngos su byon nas dbang dang gdams pa bstsal ba dang /_rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar ba bstan pas thams cad the tshom gyi sgrog bkrol nas phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_sku dang phyag zhabs kyi rjes kyang mang du bzhag_/zab lung /_mkhar chu/_gzho stod gter sgrom rnams su/_dbang /_rab gnas/_skong bshags/_sbyin sreg_/mnan pa bcas brgya rtsa brgyad res mtshon bod khams bde thabs kyi rim gro rlabs chen mdzad/_chos gter bla rdzogs thugs gsum gtso bor gyur pa'i zab cing rgya che la mtha' yas pa rnams dang /_phung po ri bo che nas rdo rje sems dpa'i sku/_lha sa'i ka ba bum pa can nas bcu gcig zhal dang tsan+dan gyi sgrol ma sogs sku rten ngo mtshar can/_skye bdun dang chos sman sogs dam rdzas/_yid bzhin nor bu sogs nor gter/_rdzogs chen gser thur dang ta pi hri tsa'i snyan brgyud che 'bring chung gsum sogs bon sde/_gzhan yang gso rig dang rtsis skor sogs rgya cher spyan drangs shing phrin las kyang rgyas/_sku'i sras gnubs chen rnam 'phrul chos dbyings pa sogs las deng sang bar du mon phyogs su gdung rgyud mang du yod par snang /_rgyal dbang bzhi pa rol pa'i rdo rje la'ang gshed skor dang dzaM lha rigs lnga'i skor rnams phul bar bshad/_gdan sa'i mthil gling mo khar mdzad cing /_gzhan yang lho brag_/mon spa gro gzad 'ug rnyed dgon sogs bzung nas 'gro don rgya cher bskyangs/_yongs su grags pa'i mtshan rdo rje gling pa/_pad+ma gling pa/_kun skyong gling pa/_g.yung drung gling pa/_'jam dpal chos kyi bshes gnyen tu grags pa de nyid kyis bstan 'gro'i don mthar phyin nas dgung lo drug cu pa la zhal chems lung bstan chen mo stsal te ngo mtshar ba'i ltas dang bcas brag long du gshegs pa'i tshul bstan/_pur lo gsum gyi bar du bzhugs nas skabs su gsung 'byon pa dang bsngo ba tshig bzhi re gnang nas 'gro don mdzad mthar gdung zhugs 'bul byas pas lha sku ring bsrel du ma byon/_zhabs g.yas thugs sras bkra shis 'byung gnas dang /_g.yon thogs med rgya gar ba gnyis kyi rten skal du pur khang nas me'i sgra dang bcas te byon pa las ring bsrel mang du 'phel ba phyis tshod bar du bzhugs par bshad/_sngar lho brag dang mon gyi phyogs su chos rgyun rgya cher dar na'ang deng sang rgyun shin tu dkon pa las/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma/_gnyis med rgyud kyi gras hU~M skor snying thig_/'dus pa skor bzhi'i nang tshan bla ma dang yi dam bka' 'dus/_thugs rje chen po ngan song kun skyob/_rgyal ba rgya mtsho/_snyan brgyud gur drag rnams rje bla mar ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa sogs 'bad pa chen pos btsal te legs par thob pas skal pa bzang por gyur to/_/sprul pa'i gter ston chen po 'di nyid 'byon pa'i dus rtags dang gter gnas sogs kyis bka' thang lung gsal de yin min dpyad gzhir mdzad kyang gter ston rgyal po lnga'i gsum pa gling chen bcu gnyis kyi nang tshan de ni 'di las gzhan par bsnyon du med do | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:50, 24 September 2021
| PersonType | Category:Classical Tibetan Authors Category:Tertons |
|---|---|
| MainNamePhon | Dorje Lingpa |
| MainNameTib | རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ |
| MainNameWylie | rdo rje gling pa |
| TertonNameWylie | Third Terton King |
| TertonNameTib | གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ |
| AltNamesTib | ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོ་ |
| AltNamesWylie | o rgyan bzang po |
| YearBirth | 1346 |
| YearDeath | 1405 |
| BornIn | grwa nang dben rtsa (dbus) |
| TibDateGender | Male |
| TibDateElement | Fire |
| TibDateAnimal | Dog |
| TibDateRabjung | 6 |
| ReligiousAffiliation | Nyingma |
| EmanationOf | bai ro tsa na |
| Has emanations | Pema Kunkyong Lingpa · Rigdzin Khamsum Yongdrol |
| BDRC | https://www.tbrc.org/#!rid=P6164 |
| Treasury of Lives | http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dorje-Lingpa/8750 |
| IsInGyatsa | Yes |
| GyatsaNameTib | རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ |
| GyatsaNameWylie | rdo rje gling pa |
| GyatsaBioStartPage | 486 |
| GyatsaBioEndPage | 491 |
| GyatsaBioStartFolio | 73b5 |
| GyatsaBioEndFolio | 76a2 |
| GyatsaBioTib | །ཡང་། སྟོང་ཁུ་ཡུལ་དུ་ཕག་ཚང་ཁྱུ་གཅིག་འབྱུང༔ ས་བཙན་རི་འབོས་རེ་ལ་རྫོང་ཆུ་རེ༔ ལ་རྩུབ་འཕྲང་རྩུབ་བཀག་མང་ཁྱུ་ཡིས་འཚོ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གྲ་ནང་དབེན་རྩ་ཞེས་པར་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཡབ་ཁུ་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དཀར་མོ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་ཁྱི་ལོར་འཁྲུངས། མཚན་ཨོ་རྒྱན་བཟང་པོར་གསོལ། དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སྤང་གཤོང་ལྷ་རི་ཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲབ་པ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ལས་དགེ་ཚུལ་གསན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ལས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་བདུན་མཇལ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ལས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁྲ་འབྲུག་ཇོ་མོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་ཁ་དང་པོ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཕྲན། ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་། དྲག་སྔགས། བཅུད་ལེན་རྣམས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། སྒོས་ལུང་དང་བཅས་པ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་གི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར། ཤོག་སེར་རེ་རེའི་དབུ་ནས་ལུང་དང་གཏེར་རྫས་རྣམས་གནང་། དེའང་སྐུ་ཚབ། བླ་དཔེ་པུསྟི་བཞི། ཤོག་དྲིལ་བརྒྱ་ཐམ་པ། ཚེ་ཆུ་བུམ་པ་བཞི། དམ་རྫས་ཀྱི་གྭའུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཆོས་སྡེ་རྣམ་ཐར་ཐང་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། བུ་རྒྱུད་སྙིང་ཐིག་སྐོར་བཅུ། འདུས་པ་སྐོར་བཞི། ཟུར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བྱོན། དེ་ནས་རིམ་པར་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ནས། ཉམས་ལེན་ཁྲིད་སྐོར་བཅུ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བཟུང་། བུམ་ཐང་བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཚེ་ཆུ་ཕུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ། ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན། ཆོས་རྒྱལ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་བླ་གཡུ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ། ཆོས་སྐོར་དང་དྲག་སྔགས་མང་པོ་གནང་བའི་བར་གཏེར་གནས་སོ་སོ་ནས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། ཕྲ་མོ་དང་ནང་གསེས་གཏེར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞེས། མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་བཞེས་པའི་སྐབས་ཨོ་རྒྱན་དང་ལན་བཅུ་གསུམ་མཇལ། ཆུ་བོ་རིར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བླངས་ཤིང་ཞབས་རྗེས་ཁྲུ་གང་བ་བཞག །ཟབ་ལུང་མེ་ཚོར་གཉན་གྱི་ཕུག་པར་ཐང་ལྷ་དང་གངས་དཀར་ཤ་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། གངས་ཅན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་རྣམས་འདུས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཙུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱོན་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཇལ་ཏེ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གཏེར་ཁ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ལ་བཀོད། སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མང་དུ་བཞག །ཟབ་ལུང་། མཁར་ཆུ། གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་རྣམས་སུ། དབང་། རབ་གནས། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་སྲེག །མནན་པ་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེས་མཚོན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་རླབས་ཆེན་མཛད། ཆོས་གཏེར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང་། ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། ལྷ་སའི་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཙནྡན་གྱི་སྒྲོལ་མ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན། སྐྱེ་བདུན་དང་ཆོས་སྨན་སོགས་དམ་རྫས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ནོར་གཏེར། རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཐུར་དང་ཏ་པི་ཧྲི་ཙའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས་བོན་སྡེ། གཞན་ཡང་གསོ་རིག་དང་རྩིས་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། སྐུའི་སྲས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་པ་སོགས་ལས་དེང་སང་བར་དུ་མོན་ཕྱོགས་སུ་གདུང་རྒྱུད་མང་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། རྒྱལ་དབང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའང་གཤེད་སྐོར་དང་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐོར་རྣམས་ཕུལ་བར་བཤད། གདན་སའི་མཐིལ་གླིང་མོ་ཁར་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷོ་བྲག །མོན་སྤ་གྲོ་གཟད་འུག་རྙེད་དགོན་སོགས་བཟུང་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་གླིང་པ། ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ། གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་ཞལ་ཆེམས་ལུང་བསྟན་ཆེན་མོ་སྩལ་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་བྲག་ལོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། པུར་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་སྐབས་སུ་གསུང་འབྱོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ཚིག་བཞི་རེ་གནང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་མཐར་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པས་ལྷ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་མ་བྱོན། ཞབས་གཡས་ཐུགས་སྲས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་དང་། གཡོན་ཐོགས་མེད་རྒྱ་གར་བ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དུ་པུར་ཁང་ནས་མེའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཕྱིས་ཚོད་བར་དུ་བཞུགས་པར་བཤད། སྔར་ལྷོ་བྲག་དང་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་དར་ནའང་དེང་སང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས། མ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ཉི་མ། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲས་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྙན་བརྒྱུད་གུར་དྲག་རྣམས་རྗེ་བླ་མར་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་འབྱོན་པའི་དུས་རྟགས་དང་གཏེར་གནས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐང་ལུང་གསལ་དེ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞིར་མཛད་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་གསུམ་པ་གླིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་དེ་ནི་འདི་ལས་གཞན་པར་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། |
| GyatsaBioWylie | stong khu yul du phag tshang khyu gcig 'byung:_sa btsan ri 'bos re la rdzong chu re:_la rtsub 'phrang rtsub bkag mang khyu yis 'tsho:_kong po bu chur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rdo rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i bstan don sprul pa'i gter ston rgyal po gsum pa lo chen bai ro dngos byon rdo rje gling pa ni/_dbus kyi gra nang dben rtsa zhes par sngags pa rdo rje 'dzin pa'i rgyud yab khu ston bsod nams rgyal mtshan dang /_yum dkar mo rgyan gnyis kyi sras su me pho khyi lor 'khrungs/_mtshan o rgyan bzang por gsol/_dam pa'i rigs sad pa'i rtags dang ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_dgung lo bdun par spang gshong lha ri khar kun mkhyen khrab pa shAkya'i mtshan can las dge tshul gsan/_de nyid dang gzhan yang bla ma rnams las mdo sngags gsar rnying gi gsan pa mthar phyin par mdzad/_dgung lo bcu gsum par o rgyan rin po che'i zhal lan bdun mjal/_gu ru chos dbang gi gter las kha byang byung ba ltar khra 'brug jo mo'i sku rgyab nas gter kha dang po rtsa gsum sgrub thabs dang /_sgrub phran/_kha byang yang byang /_drag sngags/_bcud len rnams la brgya rtsa brgyad re/_sgos lung dang bcas pa byon/_dgung lo bco lnga par bying mda' o dkar brag gi gter sgo phyes pa'i tshe/_sgrub phug shin tu yangs pa'i nang du gu ru rin po che dngos su byon nas dkyil 'khor bkod pa las dbang bskur/_shog ser re re'i dbu nas lung dang gter rdzas rnams gnang /_de'ang sku tshab/_bla dpe pusti bzhi/_shog dril brgya tham pa/_tshe chu bum pa bzhi/_dam rdzas kyi gwa'u sogs spyan drangs pa las/_chos sde rnam thar thang yig le'u brgya pa/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma dang mkha' 'gro yang tig nyi zla kha sbyor/_bu rgyud snying thig skor bcu/_'dus pa skor bzhi/_zur pa brgyad rnams byon/_de nas rim par mu tig shel gyi spa ma gong nas/_nyams len khrid skor bcu sogs spyan drangs pa nas bzung /_bum thang byams pa lha khang gi tshe chu phug tu ye shes mtsho rgyal dngos su byon nas tshe chu/_yang le shod du bsgrubs pa'i chos sman/_chos rgyal dang mtsho rgyal nyid kyi bla g.yu/_nor bu bsam 'phel/_chos skor dang drag sngags mang po gnang ba'i bar gter gnas so so nas gter kha chen po bzhi bcu rtsa gsum/_phra mo dang nang gses gter gnas kyi dbye bas brgya dang brgyad bzhes/_mchims phu'i gter bzhes pa'i skabs o rgyan dang lan bcu gsum mjal/_chu bo rir sku'i sprul pa gnyis mdzad nas phyogs gnyis nas khrom gter blangs shing zhabs rjes khru gang ba bzhag_/zab lung me tshor gnyan gyi phug par thang lha dang gangs dkar sha med gnyis kyis sbyin bdag byas/_gangs can gyi lha 'dre che dgu rnams 'dus nas bka' brgyad kyi sgrub chen btsugs/_de thams cad la dbang bskur/_/dur khrod chen po brgyad du sprul pas byon nas rig 'dzin brgyad dang mjal te gding brgyad kyi gdams pa gsan/_gter kha rnams spyan drangs pa'i tshe gu ru rin po che dang mtsho rgyal bai ro sogs dngos su byon nas dbang dang gdams pa bstsal ba dang /_rdzu 'phrul gyi bkod pa ngo mtshar ba bstan pas thams cad the tshom gyi sgrog bkrol nas phyir mi ldog pa'i dad pa la bkod/_sku dang phyag zhabs kyi rjes kyang mang du bzhag_/zab lung /_mkhar chu/_gzho stod gter sgrom rnams su/_dbang /_rab gnas/_skong bshags/_sbyin sreg_/mnan pa bcas brgya rtsa brgyad res mtshon bod khams bde thabs kyi rim gro rlabs chen mdzad/_chos gter bla rdzogs thugs gsum gtso bor gyur pa'i zab cing rgya che la mtha' yas pa rnams dang /_phung po ri bo che nas rdo rje sems dpa'i sku/_lha sa'i ka ba bum pa can nas bcu gcig zhal dang tsan+dan gyi sgrol ma sogs sku rten ngo mtshar can/_skye bdun dang chos sman sogs dam rdzas/_yid bzhin nor bu sogs nor gter/_rdzogs chen gser thur dang ta pi hri tsa'i snyan brgyud che 'bring chung gsum sogs bon sde/_gzhan yang gso rig dang rtsis skor sogs rgya cher spyan drangs shing phrin las kyang rgyas/_sku'i sras gnubs chen rnam 'phrul chos dbyings pa sogs las deng sang bar du mon phyogs su gdung rgyud mang du yod par snang /_rgyal dbang bzhi pa rol pa'i rdo rje la'ang gshed skor dang dzaM lha rigs lnga'i skor rnams phul bar bshad/_gdan sa'i mthil gling mo khar mdzad cing /_gzhan yang lho brag_/mon spa gro gzad 'ug rnyed dgon sogs bzung nas 'gro don rgya cher bskyangs/_yongs su grags pa'i mtshan rdo rje gling pa/_pad+ma gling pa/_kun skyong gling pa/_g.yung drung gling pa/_'jam dpal chos kyi bshes gnyen tu grags pa de nyid kyis bstan 'gro'i don mthar phyin nas dgung lo drug cu pa la zhal chems lung bstan chen mo stsal te ngo mtshar ba'i ltas dang bcas brag long du gshegs pa'i tshul bstan/_pur lo gsum gyi bar du bzhugs nas skabs su gsung 'byon pa dang bsngo ba tshig bzhi re gnang nas 'gro don mdzad mthar gdung zhugs 'bul byas pas lha sku ring bsrel du ma byon/_zhabs g.yas thugs sras bkra shis 'byung gnas dang /_g.yon thogs med rgya gar ba gnyis kyi rten skal du pur khang nas me'i sgra dang bcas te byon pa las ring bsrel mang du 'phel ba phyis tshod bar du bzhugs par bshad/_sngar lho brag dang mon gyi phyogs su chos rgyun rgya cher dar na'ang deng sang rgyun shin tu dkon pa las/_rdzogs chen pha rgyud lta ba klong yangs/_ma rgyud klong gsal nyi ma/_gnyis med rgyud kyi gras hU~M skor snying thig_/'dus pa skor bzhi'i nang tshan bla ma dang yi dam bka' 'dus/_thugs rje chen po ngan song kun skyob/_rgyal ba rgya mtsho/_snyan brgyud gur drag rnams rje bla mar ring brgyud dang nye brgyud kyi tshul du bka' babs pa sogs 'bad pa chen pos btsal te legs par thob pas skal pa bzang por gyur to/_/sprul pa'i gter ston chen po 'di nyid 'byon pa'i dus rtags dang gter gnas sogs kyis bka' thang lung gsal de yin min dpyad gzhir mdzad kyang gter ston rgyal po lnga'i gsum pa gling chen bcu gnyis kyi nang tshan de ni 'di las gzhan par bsnyon du med do |
| Other wikis |
If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag |