Mchog ldan mgon po

PersonType	Category:Tertons
MainNamePhon	Chokden Gönpo
MainNameTib	མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་
MainNameWylie	mchog ldan mgon po
TertonNameWylie	mdo sngags gling pa
TertonNameTib	མདོ་སྔགས་གླིང་པ་
YearBirth	1497
YearDeath	1557
TibDateGender	Female
TibDateElement	Fire
TibDateAnimal	Snake
TibDateRabjung	7
ReligiousAffiliation	Nyingma
EmanationOf	bai ro tsa na  ·  Pema Kunkyong Lingpa
Has emanations	Rigdzin Khamsum Yongdrol
StudentOf	Pema Lingpa  ·  First Yolmo Tulku Śākya Zangpo
BDRC	https://www.tbrc.org/#!rid=P1705
Treasury of Lives	http://treasuryoflives.org/biographies/view/mchog-ldan-mgon-po/P1705
IsInGyatsa	Yes
GyatsaNameTib	མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་
GyatsaNameWylie	mdo sngags gling pa mchog ldan mgon po
GyatsaBioStartPage	481
GyatsaBioEndPage	484
GyatsaBioStartFolio	71a3
GyatsaBioEndFolio	72b4
GyatsaBioTib	ཉང་སྨད་ཉི་མ་མདོ་རུ་རྫོང་གཅིག་འབྱུང༔ དམག་དཔོན་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཕྱ་ལུང་ཚོགས༔ གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ནི། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ལྷོ་བྲག་བན་པའི་ནང་ཚན་སྣབས་ཀྱི་འཕྱོང་ལུང་ཞེས་པར་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་ཡབ་སུམ་དར་རྒྱས་དང་། ཡུམ་བུ་ཆུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡི་གེ་དྷཱིའིཿསྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་སྐུ་བལྟམས། བྱིས་པའི་དུས་ན་ཐུགས་རྒོད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཤེས་རབ་ཆེ། འབྲི་ཀློག་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན། དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་བྱོན། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཡུམ་གཤེགས་པས་མ་ཡར་མོས་ལེགས་པར་མ་བསྐྱངས་པས་ལོ་ཤས་འོ་བརྒྱལ་བར་བྱུང་། རེ་ཞིག་ཁྱུང་ཚང་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་མཛད་ཅིང་ཆོས་རྗེ་གཙང་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན། སྐྱེ་བ་མང་དུ་དྲན་པས་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། སྒྲོབ་དགོན་པར་སྐུ་མཚམས་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཕ་ཝང་ཞིག་ནས་ཁ་བྱང་གི་ཤོག་སེར་དང་བྱིན་རྟེན་འགའ་ཞིག་བཏོན། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མཁོན་གྲིབ་བསལ་བ་དང་དབང་བསྐུར་ཅིང་བརྡའ་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་པ་བྱུང་། ཆགས་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནས་པདྨ་གླིང་པའི་ཞལ་སློབ་གཏེར་ཕྲན་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཁ་བྱང་གཏད་ཅིང་ཞབས་ཏོག་ཕུལ། ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་གནང་། དེ་སྐབས་བསམ་ཡས་སུ་དཀར་ཆེན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ཕེབ་པས་མཇལ་བ་ན་ལུང་བསྟན་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཞུས། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་མཛད། བར་སྐབས་སུ་ཙ་རི་ཏྲར་བྱོན་པས་དག་སྣང་དང་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་བྱུང་། ཀོང་པོ་ང་ལ་ནས་གསང་གཏེར་ཞིག་ཀྱང་བཞེས། དྭགས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཇལ་བར་ཕེབས་པས་ཡབ་སྲས་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་བརྩེས་བསྐྱངས་ཤིང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་སྤྲུལ་པར་ཐག་བཅད་པས་རྡོར་གླིང་གི་སྤྲུལ་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཤོག་སེར་སོགས་མང་དུ་གནང་ནས་གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་འདོན་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གསང་ཡུམ་ཨ་ལྕེ་རྡོ་རྗེས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐོན། འོན་ཀྱང་མངའ་རིས་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་དང་། དྭགས་པོ་རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་སྟོད་སྨད་དུ་གདན་དྲངས། དབུས་གཙང་གི་སྡེ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ནས་བཏེགས། ལྷ་སར་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་བཙུགས་པས་གཏོར་མར་མེ་འབར་བ་དང་ནམ་མཁར་སོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱུང་། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པར་བན་པའི་གཞུང་དུ་དྲུག་རལ་ལྷ་ཁང་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་སྐུ་རྒྱབ་མཐོ་ཉེར་བདུན་པ་བཞེངས་ཤིང་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་དགོངས་པ་གཏད་ནའང་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པའི་རྒྱུས་བན་པ་ཁྱུང་ཚང་པ་སོགས་ལོག་པའི་བློ་ཅན་་་་་་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པས་གཞན་རྐྱེན་དྲག་པོས་སྐུ་གཤེགས་ནས་མཛད་པ་འཕྲོ་ཅན་ཏུ་གྱུར། སྐུའི་སྐྱེ་བར་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་གྲགས་པས་གཏེར་ཁ་འགའ་ཞིག་བཞེས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་། དེའི་སྐུ་སྐྱེ་ཡང་དག་རྒྱ་མཚོས་སྤུ་བོ་རྦ་ཁ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་བཏབ། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་བདག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་དང་རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞིང་། སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་བྱོན་པར་འདུག །སྐུའི་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཕྱིས་འཕྱོང་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དག་སྣང་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་བྱུང་། དེའི་སྐྱེ་བ་ཡར་འབྲོག་ཡོན་པོ་དོར་བྱོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་མདོ་སྔགས་འབྱུང་གནས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་བཞེས་པ་མ་གསལ་ཡང་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱུང་ཞིང་། གནས་དེར་ལྷ་ཁང་ཐོག་གསུམ་པ་ངོ་མཚར་ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་ཡོལ་བས་རྒྱུན་ཐོབ་པའི་གནས་མེད་ཀྱང་། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་དག་སྣང་དུ་བཀའ་བབས་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ཉུང་ངུ་ངོ་མཚར་ཅན་སྣང་བ་ཁོ་བོར་ཆེད་ཀྱིས་བསྩལ་པ་ལྟར་སྐལ་པ་བཟང་པོར་ཤེས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།
GyatsaBioWylie	nyang smad nyi ma mdo ru rdzong gcig 'byung:_dmag dpon brgya dang bcu drug phya lung tshogs:_g.yas ru gtsang 'gram sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan mdo sngags gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston mdo sngags gling pa mchog ldan mgon po ni/_bai ro'i sprul pa kun skyong gling pa'i yang srid de lho brag ban pa'i nang tshan snabs kyi 'phyong lung zhes par rgya'i rigs kyi yab sum dar rgyas dang /_yum bu chung sman gnyis kyi sras su yi ge d+hI'iHsgra sgrog bzhin du sku bltams/_byis pa'i dus na thugs rgod cing brtul zhugs dang shes rab che/_'bri klog ma bslab par mkhyen/_dbang bskur chos 'chad sgra bsgyur ba sogs kyi tshul mdzad cing rdo la zhabs rjes kyang byon/_dgung lo bdun pa la yum gshegs pas ma yar mos legs par ma bskyangs pas lo shas 'o brgyal bar byung /_re zhig khyung tshang dgon pa'i grwa pa mdzad cing chos rje gtsang pa'i drung du dge bsnyen gyi sdom pa sogs chos mang du gsan/_skye ba mang du dran pas sku skye zhes pa'i mtshan thogs/_sgrob dgon par sku mtshams mdzad pas slob dpon rin po che'i byin rlabs kyis thugs nyams 'ur te pha wang zhig nas kha byang gi shog ser dang byin rten 'ga' zhig bton/_slob dpon rin po ches mkhon grib bsal ba dang dbang bskur cing brda' chos mang du bstan pa byung /_chags byang chub gling nas pad+ma gling pa'i zhal slob gter phran 'dzin pa bsod nams pas kyang kha byang gtad cing zhabs tog phul/_chos kyang mang du gnang /_de skabs bsam yas su dkar chen kun dga' grags pa pheb pas mjal ba na lung bstan gnang /_thugs rje chen po ye shes 'od mchog dang bla ma dgongs 'dus sogs zhus/_sgrub pa gtso bor mdzad/_bar skabs su tsa ri trar byon pas dag snang dang rten 'brel mang du byung /_kong po nga la nas gsang gter zhig kyang bzhes/_dwags phyogs su 'gro don cung zad bskyangs/_rig 'dzin pad+ma gling pa mjal bar phebs pas yab sras 'phrad pa lta bu'i thugs brtses bskyangs shing gter chen rdo rje gling pa'i sprul par thag bcad pas rdor gling gi sprul skur yongs su grags/_chos dang dam rdzas shog ser sogs mang du gnang nas g.yas ru gtsang 'gram gyi zab gter 'don par nan gyis bskul yang nyid kyi gsang yum a lce rdo rjes bshol btab pas ma thon/_'on kyang mnga' ris gung thang rgyal po dang /_dwags po rtse le rig 'dzin bsod nams rnam rgyal sogs kyis stod smad du gdan drangs/_dbus gtsang gi sde dpon phal cher gyis kyang zhabs nas btegs/_lha sar mtha' dmag zlog pa btsugs pas gtor mar me 'bar ba dang nam mkhar song ba'i cho 'phrul bstan pa sogs chos dang zang zing gi phrin las ni shin tu rgyas par byung /_dgung lo so lnga par ban pa'i gzhung du drug ral lha khang dang o rgyan rin po che'i gser sku rgyab mtho nyer bdun pa bzhengs shing bstan pa rgya cher spel ba'i dgongs pa gtad na'ang zab gter bzhes pa'i rten 'brel 'chug pa'i rgyus ban pa khyung tshang pa sogs log pa'i blo can rnams kyi byed pas gzhan rkyen drag pos sku gshegs nas mdzad pa 'phro can tu gyur/_sku'i skye bar mdo sngags gling par grags pas gter kha 'ga' zhig bzhes kyang 'gro don ma byung /_de'i sku skye yang dag rgya mtshos spu bo rba kha gsang sngags chos gling btab/_de'i sprul pa'i sku rig 'dzin chos kyi rgya mtsho 'ja' tshon snying po'i chos bdag karma chags med dang rdzogs chen pad+ma rig 'dzin sogs kyi bla ma 'gro don che zhing /_sprul brgyud da lta'i bar byon par 'dug_/sku'i rgyal sras bstan pa'i 'byung gnas phyis 'phyong rgyas su bzhugs te phrin las rgyas/_mkhas shing dngos grub brnyes/_dag snang rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi chos kyi 'gro don rgya cher byung zhing gter bdag gling pa dang rgyal dbang lnga pa rnams kyi bar du dbang lung gi rgyun byung /_de'i skye ba yar 'brog yon po dor byon pa'i sprul sku mdo sngags 'byung gnas te zab gter bzhes pa ma gsal yang 'gro don dpag med byung zhing /_gnas der lha khang thog gsum pa ngo mtshar can rten dang brten par bcas pa bzhengs pa da lta'ang yod/_gter ston de nyid gong du smos pa ltar zab gter gyi rten 'brel dus la yol bas rgyun thob pa'i gnas med kyang /_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling par dag snang du bka' babs pa'i rta mgrin gnyen po lha lnga'i gzhung nyung ngu ngo mtshar can snang ba kho bor ched kyis bstsal pa ltar skal pa bzang por shes nas bsnyen sgrub kyi 'brel 'jog dang /_rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba yin no
Other wikis	research:Mchog ldan mgon po buddhanature:Mchog ldan mgon po bca:Mchog ldan mgon po rtz:Mchog ldan mgon po dnz:Mchog ldan mgon po dudjom:Mchog ldan mgon po khyentselineage:Mchog ldan mgon po lcp:Mchog ldan mgon po If the page does not yet exist on the remote wiki, you can paste the tag {{PersonCall}} inside the destination page. But please first make sure you are on the right page. Some wikis have the person page on Person/<COMMONS PERSON PAGENAME>, in which case the page <COMMONS PERSON PAGENAME> needs to be redirected. Ask if you need clarification.

The Nyingma, which is often described as the oldest tradition of Tibetan Buddhism, traces its origin to Padmasambhava, who is said to have visited Tibet in the eighth century.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

Disposition, lineage, or class; an individual's gotra determines the type of enlightenment one is destined to attain.

Though it can simply be used as the expression "I" or "me", in Indian thought the notion of self refers to a permanent, unchanging entity, such as that which passes from life to life in the case of people, or the innate essence (svabhāva) of phenomena.

An fully enlightened Buddha is said to have the power to manifest in many forms in order to help the sentient beings. The emanation body of a buddha, as the third of the three bodies of a buddha, refers to the many forms in which a buddha can manifest and which are accessible to ordinary sentient beings. Buddhist scholars present four types of emanation bodies: emanation as supreme being, emanation as rebirth, emanation as artisan and emanation in diverse forms.

In a general sense, that which clears away darkness, though it often appears in Buddhist literature in reference to the mind or its nature. It is a particularly salient feature of Tantric literature, especially in regard to the advanced meditation techniques of the completion-stage yogas.